Presentación

¡Bienvenido!

En este blog iré presentando distintos temas, tanto históricos como más actuales, relacionados con este olvidado rincón del Noroeste.

Ahora mismo, el objeto principal de mi interés es el estudio de los antiguos lugares sagrados y sus pervivencias en nuestro patrimonio cultural y arqueológico. Este blog es la continuación del estudio etnoarqueoastronómico con marco geográfico en el valle alto de los ríos Duerna y Turienzo en la comarca leonesa de Maragatería cuyos resultados publiqué en el libro Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y de la Muerte. En este libro se sientan las bases sobre el origen y pervivencias de un calendario prehistórico basado en equinoccios, solsticios y fiestas de media estación, los fundamentos de la práctica astronómica antigua y el uso de los lugares de culto prehistóricos como calendario en el paisaje.

A la derecha puedes encontrar varias páginas con un índice temático que relaciona las distintas entradas publicadas clasificadas por temas, un índice geográfico que visualiza en un mapa los lugares estudiados, una página con enlaces a aplicaciones o utilidades de interés y una biblioteca con libros y artículos digitalizados sobre temas tales como Arqueología, Astronomía, Arqueoastronomía, Historia de las Religiones, Tradición Popular, Historia, etc.

Si deseas corregir, matizar, opinar o pedir más información sobre lo aquí apuntado, te animo a participar.

martes, 12 de julio de 2016

Un carro de bueyes, una diosa, un lago y sacrificios humanos en Lago de Babia



Hemos dedicado aquí algunas líneas a tradiciones orales relativas a lagos habitados por serpientes ávidas de tributos sangrientos en las que hemos reconocido un probable significado sagrado antiguo y una estrecha relación con eventos solares en el solsticio y las fiestas de media estación del verano. Me refiero, por ejemplo, a los de Lleitariegos o Montrondo(1). En esta ocasión trataremos sobre la Laguna Grande de Lago de Babia cuya tradición popular correspondiente, con interesantísimas resonancias míticas, conocemos gracias a José Luis Puerto y sus Leyendas de tradición oral en la provincia de León. El primer relato cuenta así:

«Dice que iba una señora a segar las gavillas y llevaba un niño pequeño, pues de pocos meses, de cinco o seis meses. Entonces le dejó a la sombra de unas gavillas, mientras ella las recogía. Y en ese instante, según unos, apareció una culiebra y se le metió por la boca al niño, se le metió en el vientre; y, según otros, la culiebra devoró al niño. Entonces la madre echó una maldición, que sobre aquel campo no volvería a producirse fruto. La maldición se cumplió en el momento y, en aquel mismo instante, las tierras se llenaron de agua»(2).

Vista al NO desde la Laguna de Lago de Babia
Vista al SE desde la Laguna de lago de Babia


Obsérvese que nos encontramos ante un mito muy similar a otro que encontramos en Manzaneda de Omaña aunque en aquella ocasión procedente de una fuente erudita y, consiguientemente, muy contaminada: la leyenda de Gabriela de de Urbano Álvarez López(3). Ambos casos responden al arquetipo de Deméter y Perséfone donde la madre segadora se identifica con la Diosa Madre dispensadora de la vida, la culebra con Hades el dios del Inframundo y el niño con Perséfone, el elemento ambivalente, mediador, disputado, cuya alternancia entre los polos de la vida y la muerte explica la dinámica de la sucesión de las estaciones. Este esquema que ya ha sido estudiado en la serie de artículos Quién es el dios Teleno(4) es también la piedra angular de la serie de libros que Claude Levi-Strauss dedicó al estudio de los mitos desde un punto de vista estructuralista, especialmente en el tercero, El origen de las maneras de mesa(5): Los mitos utilizan elementos opuestos para evocar la periodicidad de la naturaleza. Los excesos que rompen el equilibrio entre contrarios, que se niegan a reproducirse o consumen en exceso, tienen como consecuencia el hambre siguiente mientras que el tránsito del sistema binario al sistema ternario se opera integrando oposiciones.

Que nuestra historia babiana o aquella omañesa participen de este mito paradigmático de Deméter y Perséfone no quiere decir necesariamente que se deba a influencias griegas o romanas ya que, al parecer, era un relato mítico bastante extendido por otras regiones europeas. Estrabón da noticia de sacrificios a unas diosas locales interpretadas como Deméter y Kore en una isla cerca de Gran Bretaña que están en consonancia con tradiciones de cosecha europeas en las que dos gavillas son denominadas respectivamente La Vieja y La Doncella(6).

«También la madre [abuela o vieja] del grano juega un papel importante en las costumbres de la recolección. Creen que ella está presente en el último haz que se deja sin segar en el campo y cortándolo se la captura, se la ahuyenta o se la mata. En el primero de estos casos, la última gavilla es llevada alegremente a casa y honrada como un ser divino»(7).

Estas costumbres de recolección recuerdan tradiciones de antiguos sacrificios. Las personas que se identifican con esta última gavilla experimentaban un asesinato ritual simulado cuyo propósito era la renovación del ciclo productivo de la naturaleza.

«Respecto al primer punto, hemos visto que en la Europa moderna, la persona que corta, ata o trilla la última gavilla se expone a menudo a un trato rudo a manos de sus compañeros de labor. Por ejemplo, le atan a la última gavilla y envuelto entre sus espigas le conducen o acarrean, le golpean, le mojan, le vuelcan sobre un estercolero y demás lindezas […] Por eso, los segadores esquivan naturalmente dar la última hozada en la siega, o el último golpe de trillo o mayal, o agavillar el último haz, y cuando se está terminando la faena esta aversión produce una emulación entre los labriegos que les hace esforzarse para terminar su cometido tan pronto como pueden, con la idea de escapar de la aborrecible distinción de quedar el último»(8).

Una madre ligada a la siega del cereal, su hijo asesinado, una serpiente y un lago... Sigamos tirando del hilo. José Luis Puerto recupera otra leyenda local:

«Que iba una chica con una pareja de bueyis. Y se metió la pareja de bueyis en la laguna a beber agua y que ahí quedaron la pareja de los bueyis, el carru, la chica y todu. Y luegou la chica, que llevaba un collar al cuellu, y apareció en una fuente de Piedrafita, el collar»(9).

El relato redunda en el sacrificio, esta vez con una joven y un carro de bueyes como víctimas. También hemos dedicado dos artículos al asesinato ritual del toro (el buey es un toro castrado) y su relación con las fiestas del verano: El estomago de piedra del buey de San Cristobal (Matallana de Valmadrigal)(10) y El dragón del Cua (III): el asesinato ritual del toro(11). Precisamente en este último, y en relación con unos cráneos de toro con clavos hallados en el santuario termal de la Edrada, nos referíamos a las celebraciones de Cibeles y Atis con ocasión del equinoccio de primavera donde uno de los episodios más importantes es el tauribolio. El mito de Cibeles y Atis también responde al arquetipo de Deméter y Perséfone. En este caso Atis, hijo de la virgen Nana, era amado por la Diosa Madre Cibeles. Murió asesinado por un jabalí en unas versiones, emasculado bajo un pino en otras, y en los rituales que se celebran en su honor, se engalanaba un árbol que representaba al dios y los participantes de herían en señal de duelo por la muerte del dios compartiendo la tristeza de la diosa por la pérdida de su amado, los iniciados se castraban en pleno frenesí y finalmente se celebraba la resurrección de Atis. El colofón era la procesión al río Almo hacia donde se trasladaba una imagen de la diosa Cibeles en una carreta tirada por bueyes(12).

Nerthus, por Emil Doepler (1905)
Un carro de bóvidos, una diosa, un lago y sacrificios humanos también son los ingredientes de una descripción de Tácito sobre la religión de los germanos:

«Siguen [a los longobardos] los reudignos, los aviones, los anglios, los varinos, los eudoses, los suarines y los nuitones, protegidos por ríos o por selvas. Nada reseñable en cada uno de ellos, salvo que rinden culto común a Nertho, es decir a la Madre Tierra. Creen que esta interviene en los asuntos humanos y que es transportada en carro a través de los pueblos. Existe en una isla del Océano un bosque santo, y en él un carro votivo cubierto con un velo. Tocarlo le está permitido sólo al sacerdote. Ese percibe la presencia de la diosa en el santuario y, mientras es conducida por un tiro de vacas, la acompaña con profunda veneración. Dichosos son entonces aquellos días, festivos los lugares donde se digna presentarse y hospedarse. No emprenden guerras, no empuñan las armas, se guarda todo instrumento de hierro, la paz y la tranquilidad tan sólo entonces se conocen, tan sólo entonces se aman, hasta que ese mismo sacerdote reconduce al templo la diosa, saciada sel contacto de los mortales. A continuación el carro, el velo y, si se quiere creer, la propia divinidad son lavados en un lago escondido. se encomienda esta tarea a esclavos, a los que de inmediato el lago mismo engulle. De ahí un arcano terror y una devota ignorancia ante qué puede ser eso que sólo ven hombres destinados a morir»(13).


Cuerpo momificado de Tollund, Dinamarca
En el siglo VI, Gregorio de Tours describe una procesión en carro de una diosa denominada Berecynthia durante su fiesta en Augustodunum, cerca de Lyon, Francia:

«Dicen que hubo una imagen de Berecynthia en esta ciudad (Autun), como la historia de la pasión del santo mártir Symphorianus relata. El obispo Simplicius estaba presente cuando la procesionaban en un carro para asegurar la fertilidad de los campos y viñedos, de acuerdo a la desafortunada costumbre los paganos, y viéndolos a no mucha distancia, cantando y jugando por delante del carro. Cuando hizo la señal de la cruz, la imagen cayó al suelo y las bestias que tiraban del carro fueron incapaces de continuar su paso. La multitud estaba pasmada, y gritaban que la diosa había sido dañada. Fueron sacrificadas algunas víctimas y golpearon a las bestias de tiro, pero aún así continuaron sin moverse. Entonces cuatrocientos de la estúpida multitud se reunieron y dijeron "si la diosa tiene algún poder dejadla según su propio deseo y ordenad a los bueyes que están fijados al suelo que continúen»(14).

Ophelia de Benjamin Whitley
Para completar los paralelos sobre diosas, carros de bueyes, sacrificios y cursos de agua, no debemos olvidar el ejemplo ya estudiado de Santa Marina de Luyego(15), atormentada por su padre en un horno y enfrentada a un dragón, intentaron que un carro de bueyes trasladara su imagen al pueblo de Luyego pero los bueyes se negaron a cruzar el río Duerna.

Y no nos olvidemos de la joven ahogada en el lago cuyo collar aparece en una fuente próxima. Ya nos hemos encontrado con ese mito varias veces como La pastora, el pozo, el toro y el cuélebre del Pozu los Texos en Onís(16) o La encantada de los Barrios de Gordón(17).

Todos estos datos indican que nuestra Laguna de Lago de Babia podría tener alguna relación solar en el solsticio o fiestas de media estación del verano, ocasión de antiguos sacrificios humanos en el lago con el objeto de renovar el ciclo productivo de la naturaleza. Aunque en los relatos populares la presencia de la serpiente no desempeña el mismo papel que aquellas devoradoras de tributos moradoras de un lago (e identificadas con él) que son asesinadas por un héroe, el significado último sigue siendo el mismo, lo que refuerza la esperanza de que en la Laguna se verifique un alineamiento solar en alguna de las fiestas del verano.

La Laguna de Lago de Babia se encuentra en un valle estrecho desde el que la visibilidad del horizonte se orienta al Noroeste, destacando el Cornón y al Sureste, Pico Penouta. Desde cierto punto al norte de la Laguna se observa la puesta del Sol sobre el Cornón en el solsticio de verano, mientras que desde cierto punto al sur de la misma, la salida del Sol sobre Pico Penouta en el solsticio de invierno. Desde esta última localización llama la atención un pequeño teso próximo de forma cónica que podría tener interés ya que otra tradición popular babiana dice:

«Entre el lago y el pueblo, Lago,
Hay un canto del color del lobo pardo.
Y debajo del canto hay un gran tesoro,
Que el que lo descubra,
vale más que todo lo que se ve entre Lago y Lago»(18).

Vista desde Piedra 1 al Teso
Vista desde Piedra 2 al Teso
Piedra 2
En el camino de la Laguna del pueblo me llamaron la atención dos rocas : la primera ofrece una declinación de 5º con este teso pero con la segunda es de 24.5º, muy adecuada para la producción de un interesante efecto en el nacimiento del sol del solsticio de verano. He aquí el tesoro de la leyenda.

Los cálculos en este enlace.


Añadido:

Recienmtemente Alberto Álvarez Peña ha escrito un interesantísimo artículo en Asturies, Memoria Encesa d'un País, n 36, con título Un relieve de Senabria: Iconografía d'una lleenda del suroccidente d' Asturias que guarda relación con este artículo. En éste Alberto  Älvarez expone los paralelos entre tradiciones orales del occidente de la Asturia, entre Senabria y Cangas de Narcea. En la tradición popular del Lago de Sanabria dos bueyes tiran de las campanas del pueblo de Villlaverde de Lucerna: uno de los bueyes lo consigue y el otro se funde con la campana en el lago. En una leyenda de El L.lanu, en Cangas de Narcea (similar a otra de Tubongu, también de Cangas), lo que sacan del Pozu la Rincona es una encantada figurada como sirena que al morir maldice el lago condenando a mjuerte a los que se bañen en él en el día de Santiago.

Añadido 26/8/2016

Leyendo a John Waddell y su Archaeology and Celtic myth: an exploration, editado por Four Court press, 2014, he reparado en el posible significado simbólico del carro hundo en el agua. Waddell presenta diferentes adornos que repesentan a barcos, asociados a discos solares que se desplazan de izquierda a derecha, como alegoría del desplazamiento diurno del Sol por el cielo. Estas figuras en ocasiones también se representan de forma invertida con el significado del desplazamiento nocturno e invisible del Sol en sentido contrario. A veces esta inversión se traduce en forma simétrica o especular. Uno de los motivos que también se emplean en alusión al desplazamiento diurno es el del carro.

Apollo, por Donn P. Crane
El carro del Sol, en el Museo Nacional de Dinamarca
Un carro solar hundido representa la imagen especular del recorrido solar celeste, es decir, simboliza su recorrido nocturno. El carro que se hunde significaría la transición del día a la noche y, consiguientemente, del verano al invierno.
 

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(1) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El lago del dragón: Lleitariegos y Montrondo, Asturiensis Prouincia Indigena, 2013, http://asturiense.blogspot.com.es/2013/10/el-lago-del-dragon-lleitariegos-y.html

(2) José Manuel Riesco Álvarez, Lago de Babia, PUERTO, J. L., Leyendas de tradición oral en la provincia de León, 2011, p. 480

(3) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Peña Furada y la Casa La Vieja de Manzaneda de Omaña: la leyenda de Gabriela, Asturiensis Prouincia Indigena, 2014, http://asturiense.blogspot.com.es/2014/08/pena-furada-y-la-casa-la-vieja-de.html

(4) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Introducción, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2011/12/quien-es-el-dios-teleno-introduccion.html, GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Marte en la antigua Roma, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2011/12/quien-es-el-dios-teleno-marte-en-la.html, GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Indra y el dragón Vritra, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2011/12/quien-es-el-dios-teleno-indra-y-el.html, GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Lug y Balor, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/01/quien-es-el-dios-teleno-lug-y-balor.html, GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Thor, Odín y Freyr, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/01/quien-es-el-dios-teleno-thor-odin-y.html, GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Taranis, Teutates y Esus, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/01/quien-es-el-dios-teleno-taranis.html, GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Conclusiones, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/01/quien-es-el-dios-teleno-conclusiones.html

(5) STRAUSS, C., De la miel a las cenizas, Fondo de Cultura Económica, 1972 (1ª ed. francés 1966)

(6) MacCULLOCH, J.A., The Religion of the Ancient Celts, 1911, republicado por Bibliobazaar, 2006, 274-275

(7) FRAZER, J.G., La rama dorada. Magia y religión, Fondo de cultura económica, 1981 (1ª ed. 1890), pp. 458-470

(8) FRAZER, J.G., La rama dorada. Magia y religión, Fondo de cultura económica, 1981 (1ª ed. 1890), pp. 483-486, pp. 509-528

(9) Amancio Riesco Álvarez, Lago de Babia, PUERTO, J. L., Leyendas de tradición oral en la provincia de León, 2011, p. 366

(10) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El estomago de piedra del buey de San Cristobal (Matallana de Valmadrigal), Asturiensis Prouincia Indigena, 2016, http://asturiense.blogspot.com.es/2016/06/el-estomago-de-piedra-del-buey-de-san.html

(11) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón del Cua (III): el asesinato ritual del toro, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/11/el-dragon-del-cua-iii-el-asesinato.html

(12) FRAZER, J. G., La rama dorada, CFE, 2011 (1ª ed. de la versión abreviada 1922), pp. 267-278

(13) TACITO, Germania, 40

(14) GREGORIO DE TOURS, De gloria Confessorum, cap. 77

(15) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Santuarios termales y dragones: Luyego, Santa Mariña de Augas Santas y La Edrada de Cacabelos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/santuarios-termales-y-dragones-luyego.html

(16) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La pastora, el pozo, el toro y el cuélebre del Pozu los Texos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2014, http://asturiense.blogspot.com.es/2014/05/la-pastora-el-pozo-el-toro-y-el.html

(17) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La encantada de los Barrios de Gordón, Asturiensis Prouincia Indigena, 2016, http://asturiense.blogspot.com.es/2016/03/la-encantada-de-los-barrios-de-gordon.html

(18) José Manuel Riesco Álvarez, Lago de Babia, PUERTO, J. L., Leyendas de tradición oral en la provincia de León, 2011, p. 366

martes, 21 de junio de 2016

La serpiente devoradora de monjes de Santa María de Zalón

Una de las tradiciones populares relativas a culebrones del solar ástur que más me ha llamado la atención es ésta que recoge Alberto Álvarez Peña de la iglesia de Santa María de Zalón, del conceyo de Allande. Así que no me pude resistir a visitarla:

«Esta leyenda quedó fijada en piedra en el ábside exterior de la iglesia de Santa María de Zalón (Allande), fechada en torno al siglo XI, donde puede verse a un hombre, toscamente labrado, asestando una lanza en la boca del Cuélebre. Asimismo, puede contemplarse un agujero en la pared por donde, supuestamente, entraba y salía el reptil para cometer sus fechorías.

«Se decía que se introducía en la iglesia para devorar los cadáveres de los monjes allí enterrados. Un día, un hombre que iba camino de Santiago como peregrino le dió muerte con su lanza. Esta historia es muy conocida en todo el pueblo. Otro Cuélebre devorador de cadáveres era el que vivía detrás del convento de Santu Domingo, en Uviéu, al que, en esta ocasión, mataron ofreciéndole un pan lleno de alfileres»(1).







Los que me siguen enseguida habrán reparado en las similitudes que presenta con la tradición popular cacabelense sobre un culebrón que vivía en el cementerio municipal y que devoraba cadáveres(2), lugar donde se emplazó la ermita de la Virgen de la Edrada y donde se encontraron interesantísimos restos arqueológicos que la Dirección General de Patrimonio de la Consejería de Cultura de la Junta de Castilla y León ordenó destruir y sepultar en los años 90. A pesar de la insistencia (en mi opinión, poco fundamentada) de que en su solar se emplazó la antigua Bergidum Flavium, yo sostengo que allí hubo un importante santuario termal romano(3). La misma opinión se extrae de la Resolución de 22 de mayo de 1992 de la Dirección General del Patrimonio y Promoción Cultural, por la que se acuerda tener por incoado expediente de declaración de bien de interés cultural como zona arqueológica, a favor del yacimiento «La Edrada», lo poco que respetaron de aquellos importantes restos:

«Los antiguos hallazgos de epígrafes votivos, así como de un pozo rectangular con cráneos de toro sacrificados a que hace referencia Gómez Moreno y el hallazgo reciente del dedo de una estatua podrían suponer la presencia en "La Edrada" de un santuario o área sacra, con pervivencias en la necrópolis tardo-antigua o medieval en la ermita y el cementerio actual»(4).

En el estudio que le dediqué reconocí un impreciso alineamiento en el solsticio de verano sobre Gistreo y un preciso alineamiento en el lunasticio mayor al Norte sobre el Alto del Infierno.

Ahora regresemos a Zalón. El eje de la iglesia, medido utilizando Google Earth, es de 80.7º/260.7º. Resulta muy revelador que la fiesta de Celón es San Roque, celebrado en el último fin de semana de agosto, y que la declinación solar del día de San Roque, en el siglo XI, por ejemplo el 16 de agosto del año 1000, sea de 12.2º, exáctamente la declinación solar en el punto del horizonte en el el que se proyecta el eje del edificio. Es decir, todo parece indicar que el eje de la iglesia de Santa María de Zalón fue definido de tal manera que señalara el lugar en el horizonte en el que nacía el Sol el día de San Roque en el siglo XI. Ya hemos visto que hay constancia histórica de que algunas iglesias eran dispuestas orientándolas en la dirección de la salida del Sol en fechas señaladas:

«Ocasionalmente, tenemos evidencia histórica de una práctica particular. Por ejemplo, hay un claro apoyo para esta tercera propuesta [que propone la orientación de la iglesia en el día de su fundación] en la Inglaterra de los siglos XVII y XVIII. El historiador Sir Henry Chauncy, en un libro que describe las antigüedades históricas de hertfordshire escrito al final del siglo XVII, informa sobre una práctica común de alineamiento de la fundación en la dirección de la salida del sol. Sobre un siglo más tarde, el poeta William Wordsworth describe gráficamente una práctica similar más allá en el condado de Westmoreland. Aquellos que estaban al cargo de construir Rydal Chapel estuvieron de vigilia toda la noche, esperando que saliera el Sol, en cuyo momento dispusieron las piedras de la fundación y así asegurarse que el edificio (y especialmente el altar mayor) estaban correctamente situados. La noche en cuestión no fue elegida arbitrariamente: era la noche anterior a la fiesta del santo patrón de la iglesia»(5).



El agujero por el que, según la tradición, entraba el culebrón que devoraba los cadáveres de los monjes, tiene esta misma dirección. Es decir, por este mismo agujero, ahora cegado, penetraba en el interior de la iglesia el sol del amanecer en la misma fecha. El espíritu del Invierno y la Muerte, representado por la serpiente, se adentra al interior de la Tierra y allí se nutre de los despojos de los muertos. Aquí nos recuerda a Níðhöggr el dragón primordial de la mitología nórdica que roe las raíces del árbol Yggdrasil y se alimenta de los cuerpos de hombres malvados después del Ragnarok(6). El solar San Roque, le sale al encuentro, penetra en su morada y lo vence. Se trata de una adaptación al cristianismo de un motivo muy antiguo que recrea el ciclo estacional, el triunfo del verano sobre el invierno, pero en el que el símbolo de la serpiente se enriquece y se asocia con el pecado, mientras que el de la luz de San Roque lo hace con la santidad.

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(1) ÁLVAREZ PEÑA, A., Mitos y leyendas asturianas, Editorial Picu Urriellu, 2008, pp. 127-129

(2) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón del Cúa: el santuario termal de La Edrada, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2011/11/el-dragon-del-cua.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón del Cúa: el santuario termal de La Edrada, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/11/el-dragon-del-cua-iii-el-asesinato.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Santuarios termales y dragones: Luyego, Santa Mariña de Augas Santas y La Edrada de Cacabelos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/santuarios-termales-y-dragones-luyego.html

(3) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón del Cúa: el santuario termal de La Edrada, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2011/11/el-dragon-del-cua.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón del Cúa: el santuario termal de La Edrada, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/11/el-dragon-del-cua-iii-el-asesinato.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Santuarios termales y dragones: Luyego, Santa Mariña de Augas Santas y La Edrada de Cacabelos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/santuarios-termales-y-dragones-luyego.html

(4) BOE nº 178 de 25 de julio de 1992, 17702, http://www.boe.es/diario_boe/txt.php?id=BOE-A-1992-17702

(5) RUGGLES, C.L.N., Ancient astronomy: an enciclopedia of cosmologies and myth, ABC-CLIO, 2005, pp. 96-97

(6) LINDOW, J., Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs, Oxford University Press, 2001, p. 239

sábado, 4 de junio de 2016

El estomago de piedra del buey de San Cristobal (Matallana de Valmadrigal)



«Matallana de Valmadrigal, el 10 de julio, celebra a su patrón San Cristobal, cuya imagen, dicen, apareció en unas tierras y fue necesario un buey para moverla. Tanto esfuerzo hizo el animal, que allí reventó y, como prueba, arrimado a una esquina de la ermita se halla su estómago convertido en piedra (podría tratarse de un ídolo de la Edad de Bronce, pues incluso tiene un hoyito en su centro que recuerda al “ojo de la divinidad” que Almagro interpreta en los de Noceda del Bierzo y Rodicol). Y a la ermita acude el pueblo con el santo en procesión, para cantar y ofrecer un bellísimo “ramo” de rosquillas de yema y azúcar, que después se rifará entre los asistentes. Algunos comen la tortilla en el entorno de la ermita, echan algún que otro bailín y regresan a casa en compañía del santo»(1).




El episodio del buey que revienta me recuerda el remotísimo relato mítico del sacrificio primordial del toro según el cual de su cuerpo muerto emerge una nueva vida(2). Así es como para los iranios del cuerpo del toro primordial asesinado por Ahriman nacen los cereales y las plantas, como así sucede en la tauromaquia ejecutada por el dios persa Mitra que constituiría el fundamento de la religión mitraica romana. También Dionisio, dios de la agricultura y del cereal y el primero que unció bueyes al arado, fue asesinado por los Titanes con forma de toro, y luego despedazado, cocido y comido(3); u Osiris, otro dios de los cereales que fue desmembrado por Tifón, era identificado con el buey Apis de Menfis y con el toro Mnevis de Heliópolis que eran periódicamente sacrificados(4). Encontramos el mismo concepto en el mito germánico del asesinato del gigante Ymir por Odín y sus hermanos Vili y Ve, a partir de cuyo cuerpo crearon el cosmos; o en el babilónico con la muerte de Tiamat a manos de Marduk; o en la saga irlandesa Tain Bo Cuailnge que trata sobre la lucha entre dos toros, de modo que el victorioso, Denn Cuailnge dispersa los restos de su contrincante Finnbennach por toda Irlanda. En diversos lugares James Frazer recogió tradiciones populares contemporáneas en las que el espíritu del grano adquiría la forma de un toro y que serían las reminiscencias del mito del sacrificio del toro primordial(5).

Siguiendo con los paralelos, debemos hacer también referencia al sacrificio ateniense conocido como “la muerte del buey” o bouphonia que tenía lugar en fechas próximas al solsticio de verano y en el que se hacían ofrendas de cereal en un altar expuestas a dos bueyes. El primero que se acercaba y comía la ofrenda era sacrificado, despellejado y con su carne se celebraba un banquete(6). En la misma línea se encuentra el rito irlandés de elección de un nuevo rey de Tara, según el cual un toro era asesinado y un hombre comía su carne hasta hartarse, bebía su caldo y después se acostaba a dormir de modo que en sus sueños reconocería al nuevo rey(7).

Museo del Louvre. Wikipedia
Este desarrollo me recordó unas notas que me pasó mi amigo Cristobo Carrín con título Sacrifice, Founding and Demarcation(8) publicadas en Academia.edu a partir de la charla de Marcial Tenreiro Ritos, sacrificios y territorio de la Hispania Céltica(9) y apoyadas por otros trabajos(10). En él se repasan ritos, sacrificios y tradiciones europeas, históricas y contemporáneas, en los que el sacrificio de un toro está relacionado con rituales de demarcación. Tiene un gran interés así que os recomiendo su lectura. En lo relativo al presente estudio quiero resaltar la estrecha relación entre sacrificio de la suovetaurilia (cerdo, oveja y toro), el ritual irlandés de elección de un nuevo rey y la costumbre lusitana registrada por Estrabón de adivinación estudiando las vísceras de animales y prisioneros sacrificados(11) con prácticas adivinatorias y la circunstancia de que el elemento más extraordinario de esta tradición popular relativa a San Cristóbal sea precisamente el “estómago” de piedra del buey muerto por extenuación, una enorme piedra con una curiosa cazoleta en su parte superior.

Por otra parte, en otro artículo, La pastora, el pozo, el toro y el cuélebre del Pozu los Texos exponíamos la analogía entre significados míticos de los asesinatos respectivos del toro y la serpiente, del aspecto monstruoso, senil e invernal del dios supremo, y también hemos visto la relación entre la muerte de la serpiente con el solsticios y fiestas de media estación del verano(12). Así, no debe sorprendernos que la muerte del buey de Matallana de Valmadrigal se relacione con la fiesta del San Cristobal el 10 de julio (que por otra parte no podemos relacionar de manera estrecha y excluyente con la celebración del solsticio de verano o con la fiesta de media estación de primeros de agosto) que además evidencia una interesante conexión con la bouphonia anteriormente mencionada. Tampoco es casualidad que los festejos caballerescos que dieron origen a las corridas de toros se relacionan especialmente con fiestas religiosas del verano:

«Los festejos caballerescos [origen de las corridas de toros] tenían un sentido esencialmente militar, pero no dejaban de vincularse al universo religioso al organizarse con motivo de celebraciones colectivas ligadas al calendario ritual de la Antigüedad pagana: fiestas primaverales (San José, el Domingo de Resurrección, la Cruz de Mayo), estivales (San Juan, Santiago, la Virgen de Agosto, San Roque) y próximas al equinoccio otoñal (San Mateo)»(13).

Así que es esperable que esperemos un alineamiento solar en el paisaje en el solsticio o fiestas de media estación del verano. El paisaje hacia el norte está abierto desde el SO hasta el NE mostrando innumerables picos de los Montes de León y la Cordillera Cantábrica. Entre todos ellos destacan los siguientes: Vizcodillo, Teleno, Cabeza de la Yegua, Becerril, Alto de Buey Mayor, Andaneiro, Gistreo, Piedrafita, Catoute, Pico Arcos de Agua, Tambarón, Nevadín, Alto de la Cañada, Peña Correa, Morro Negro, Alto la Sierra, San Mateo, Fontún, Polvoredo, Peña Valdorria, Susarón, Pico de Mediodía, Torre Casiano de Prado, Peña Corada, Espiguete, Curavacas, Peña del Fraile, Peña Redonda y Peña Horadada. Un total de 29 posibilidades entre las que se producen solo 3 aciertos de interés solar o lunar: Gistreo en el lunasticio menor al Norte, Pico Arcos de Agua en el solsticio de verano, Peña Redonda en el lunasticio mayor al Norte. Según la evaluación estadística de observatorios astronómicos prehistóricos a la que dedicamos un artículo en este blog(14), la probabilidad de que sean fruto de la simple casualidad es casi del 60%.




La leyenda sobre San Cristobal dice que la imagen se encontró en unas tierras y que fue arrastrado por un buey. Tal vez la piedra con cazoleta, el “estómago de piedra” del buey fuera un elemento más de un conjunto con significado sagrado ubicado en las proximidades de la actual ermita.

Los cálculos en este enlace.

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(1) LÓPEZ GARCÍA, D. G., Fiestas y romerías, Biblioteca leonesa de tradiciones, Diario de León, Tomo II, 2009, pp. 195-196

(2) GIMBUTAS, M., Diosas y dioses de la Vieja Europa (7000+3500 a. C.), Siruela, 20014, p. 124; ELIADE, M., Tratado de historia de las religiones, Biblioteca Era, 1972, pp. 109-110

(3) FRAZER, J. G., La rama dorada, CFE, 2011 (1ª ed. de la versión abreviada 1922), pp. 306-311

(4) FRAZER, J. G., La rama dorada, CFE, 2011 (1ª ed. de la versión abreviada 1922), pp. 284-285, 377

(5) FRAZER, J. G., La rama dorada, CFE, 2011 (1ª ed. de la versión abreviada 1922), pp. 358-361, 367, 377

(6) FRAZER, J. G., La rama dorada, CFE, 2011 (1ª ed. de la versión abreviada 1922), p. 367

(7) MacKILLOP, J., A dictionary of Celtic mythology, Oxford University Press, 2004 (1ª ed. 1998), p. 58

(8) CARRÍN, C., Sacrifice, Founding and Demarcation, https://www.academia.edu/15647910/An_Asturian_version_of_the_T%C3%A1in_B%C3%B3_Cu%C3%A1ilnge_-_Foundation_and_Circumambulatory_Blood_Rites_in_the_Iberian_Peninsula

(9) TENREIRO, M., Ritos, sacrificios y territorio de la Hispania Céltica, serie de conferencias en el Arcu Lliterariu, Xixón, Asturias, 1/8/2015, como parte del Festival del Arcu Atlánticu,organizado por la asociación L’Arribada

(10) MOYA MALENO, P. R., La Sacralidad y los Ritos Circunambulatorios en la Hispania Céltica a Través de las Tradiciones Populares, Ritos y mitos: VI Simposio sobre Celtíberos, 2010; AFAYÉ, S., Espacios Liminales y Prácticas Rituales en el Noroeste Peninsular, Palaeohispánica: Revista sobre lenguas y culturas de la Hispania antigua, 9, 2009, pp. 107- 111; ÁLVAREZ PEÑA, A., Elementos de la antigüedad celta en la tradición oral asturiana, Pasado y Presente de los Estudios Celtas, Ortigueira : Fundación Ortegalia : Instituto de Estudios Celtas, 2007, pp. 243-258

(11) Estrabón III.3.6 «Los lusitanos hacen sacrificios y examinan las vísceras sin separarlas del cuerpo; observan asimismo las venas del pecho y adivinan palpándolas. También auscultan las vísceras de los prisioneros, cubriendolas con sagos»

(12) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón del Cúa: el santuario termal de La Edrada, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2011/11/el-dragon-del-cua.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón del Cúa: el santuario termal de La Edrada, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/11/el-dragon-del-cua-iii-el-asesinato.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Santuarios termales y dragones: Luyego, Santa Mariña de Augas Santas y La Edrada de Cacabelos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/santuarios-termales-y-dragones-luyego.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La guarida del dragón: La Vid, Montes de Valdueza, Corao, Balboa y Cova da Serpe, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/la-guarida-del-dragon-la-vid-montes-de.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón de piedra: Pedra da Boullosa, as Pedras da Serpe de Castro Penalba y Gondomil, Santo Hadrián de Malpica y San Llorienzu de Xixón, Asturiensis Prouincia Indigena, 2013, http://asturiense.blogspot.com.es/2013/01/el-dragon-de-piedra-pedra-da-boullosa.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El lago del dragón: Lleitariegos y Montrondo, Asturiensis Prouincia Indigena, 2013, http://asturiense.blogspot.com.es/2013/10/el-lago-del-dragon-lleitariegos-y.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La cobriña de Santo Hadrián de Malpica y la Pedra da Arca, Asturiensis Prouincia Indigena, 2013, http://asturiense.blogspot.com.es/2013/10/la-cobrina-de-santo-hadrian-de-malpica.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La pastora, el pozo, el toro y el cuélebre del Pozu los Texos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2014, http://asturiense.blogspot.com.es/2014/05/la-pastora-el-pozo-el-toro-y-el.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., A Serpe de Troña, Asturiensis Prouincia Indigena, 2014, http://asturiense.blogspot.com.es/2014/11/a-serpe-de-trona.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La gran sierpe de piedra y el yacimiento aurífero de Pino del Oro, Zamora, Asturiensis Prouincia Indigena, 2016, http://asturiense.blogspot.com.es/2016/03/la-gran-sierpe-de-piedra-y-el.html

(13) PEDRAZA JIMÉNEZ, F., Iniciación a la fiesta de los toros, EDAF, 1998, p. 30

(14) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Evaluación estadística de observatorios astronómicos prehistóricos, 2012, Asturiensis Prouincia Indigena, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/03/evaluacion-estadistica-de-observatorios.htmlcos prehistóricos

domingo, 22 de mayo de 2016

La Fuente de las Brujas de la Tercia

Leyendo el recomendable Leyendas de tradición oral en la provincia de León de José Luis Puerto topé con la fuente de las brujas en San Martín de la Tercia.

«Esa fuente tenía mucha fama, porque era un agua muy buena. Siempre la llamaron de las brujas»(1).

«Que estaba con jatos. Y vio un hilo. Y empezó a ovillar, a ovillar. Y ya iba el ovillo muy grande. Entonces cogió y cortó. Y que le dijo:
–Por vuelta y media no me sacastes, me dejastes aquí»(2).

«Yo lo oí así, de esa manera. Que había, estaba una chica cuidando ganao allí. Y entonces dice que se le escapó un ternero y marchó corriendo. Y vio un hilo rojo, mu rojo. Entonces ella agarró y cogió aquel hilo y tiró. Y empezó a tirar y tirar, y hacer un ovillo, un ovillo. Y hizo un ovillo muy grande. Y se le marcharon los terneros pa otro sitio y echó a correr y rompió. Y entonces dice que oyó una voz que le dijo:
–Desdichada de ti, por vuelta y media me dejaste aquí»(3).

Isaac González, en su libro Leyendas, creencias y predicciones en Los Argüellos y comarcas limítrofes, elabora un poco el relato tradicional. Dice así:

«Poladura de la Tercia también tiene una fuente en la cual se produjo un acontecimiento de hechicería.
«Pasaron tantos años desde que aquellos sucesos conmocionaran a la población, que a las gentes del lugar se les olvidó por completo lo sucedido, hasta el punto que no solamente le han perdido el miedo ‒si es que alguna vez lo tuvieron‒ sino que, es precisamente de la fuente de las Brujas, de donde han realizado la captación de las aguas para el abastecimiento del poblado.
«A primera vista pudiera dar la impresión de un acto de inconsciencia o irresponsabilidad, pero resulta todo lo contrario. Aunque la denominación recaiga sobre la mencionada bruja repugnante, debe de tenerse en consideración la verdadera fortuna de poder beber de este manantial por el que la bruja únicamente pasó, pero lo importante es lo que no sacó.
«Hace ya mucho tiempo, los devaneos de la arpía la encaminaron a planificar una estratagema para ser la dueña y señora de la fontana. Ella sabía que dentro del pozo moraba una jana, dotada como es costumbre de abundantes atavíos y hermosura sin comparación, lo que hacía insufrible su envidia, determinando acabar con esa competencia.
«Se dispuso la hechicera a desliar un ovillo, atándole una piedra al cabo para que cumpliera la función de contrapeso y lo fue dejando descender hasta que la xana, henchida de júbilo por creer que finalizaría su cautiverio por encantamiento, trepó confiada por el torzal, y cuando alcanzaba la punta de la sima, la perversa maga tronzó el cordón, despeñándose la jana, de modo que permanecerá encantada para siempre en el fondo de la cavidad»(4).

Fuente de Las Brujas
En otras ocasiones hemos analizado estos lugares con tradiciones de fuentes y mozas encantadas considerando que se trataban de antiguos lugares de culto y que, probablemente, estarían en relación con algún acontecimiento solar o lunar que subrayara, o incluso justificara, este probable antiguo significado sagrado. Así ha sido con la Fuente del Oro de la Candamia(5), la Fuente de la Faya de santa Lucía de Gordón(6), el tesoro de Tamba de Llombera(7), la Fuente de la Vida de Vega de Espinareda y la de Nuestra Señora del Espino(8), el Pozu los Texos en Onís(9) o la encantada de los Barrios de Gordón(10).

Vista desde la Fuente las Brujas hacia el NE
Visata hacia el NE despejada
El sector del horizonte visible desde la Fuentes de las Brujas es bastante limitado. Al norte se extiende una sierra cuya silueta recortada en el horizonte es muy irregular mientras que al Noreste se perfilan individualizados algunos montes. Tal es el caso del Pico de la Pizarra sobre el que nace la luna del lunasticio mayor Norte, el Pico la Hora, Peña los Bueyes y Pico la Carba. Ya hemos reconocido en otras ocasiones relación entre lugares caracterizados por culto acuático y alineamientos en los lunasticios al Norte como el santuario rupestre de Pena Escrita de Vilar de Perdizes en Portugal(11), el santuario rupestre de Mesa del Carpio en Salamanca(12), el santuario termal de la Edrada en Cacabelos, León(13), la fuente de Nuestra Señora del Espino(14) o la pila excavada en piedra del Castro de Piedralba(15).

Ahora que estamos por aquí, vamos a echar un vistazo a otra de las tradiciones populares más destacadas de la zona. Echamos mano nuevamente los etnotextos recogido por José Luis Puerto.

Por una parte, parece que en la zona se han hallado útiles de piedra prehistóricos:

«Allí, en Poladura, algunos que si habían encontrao cosas de piedra, con las que trabajaban los antiguos de hace... Pero... Que habían encontrao como hachas y cosas así, hechas de piedra, con las que trabajaban los antiguos»(16).

Por otra volvemos a encontramos con otra tradición de tesoro legendario.

«Bueno, hay una peña, así, a poco del pueblo, a poca distancia, hay una pradera que queda así, pendiente, que se llama la Pría. Después hay una peña. Y allí decían que estaban los moros. Yo qué sé. Que habían estau los moros. sí, hay un poco de pared toavía, hecha de entonces, a cal y canto, hay un poco de paré en aquella peña. Yo lo que les oí a mis antepasaos. Y mira yo el tiempo que tengo.
«[¿Qué se decía de los moros?] sí, que dejaban tesoros. Que decían que iban a dar agua a los mulos, o eso, por debajo tierra; que les iban a dar agua a la fuente de…, espere a ver. Que decían:
–De Castilla al Castellón,
a las tierras del Burón,
de la Peral a la Pría.
Que iban a dar agua a los mulos a la Peral, a la Peral. Bueno, después decían eso:
–De Castilla al Castellón,
a las tierras del Burón,
de la Peral a la Pría.
Campas de Ana María.
Porque ahí queda el pellejo del buey pinto,
Que vale más que todo Sevilla.
«Yo es que…, eso. Sí, decían, que habían encontrado algunas personas barras y que eran de oro y ¡ah!, bueno, esas cosas. Sí, sí»(17).


Castillo de los Moros

La peña en la que habían estado los moros es el Castellón o Castillo de los Moros. La referencia a Castilla debió derivarse de otro topónimo, el Castiello, que aparece en otras versiones:

Del castillo al Castellón,
a las Tierras del Hurón
y a la Fuente Ana María
hay una piel de buey pinto
y el vestido de un Señor
que vale el Reino de León(18).




De los topónimos mencionados conocemos la ubicación de un monte local conocido como El Castiello, el Castellón, la Pría y la Fuente Ana María. Existen una interesantísima relación entre el primero y el último: desde Fuente Ana María se pone el Sol de las fiestas de media estación de primeros de mayo/agosto sobre el monte El Castiello. En cuanto a la Pría, desde aquí concurren dos alineamientos en el horizonte: el las fiestas de media estación de primeros de febrero/noviembre sobre el Alto de Prao Mojón y en el lunasticio menor sur en el Pico la Palecha. Desde el Castellón no he reconocido ningún alineamiento solar o lunar. En alguna otra ocasión, como en el tesoro de Tamba(19), hemos considerado la posibilidad de que este tipo de tradiciones sean una reminiscencia del valor de ciertos lugares como nodos de un antiguo espacio de culto. El caso que nos ocupa parece corroborar esta interpretación.

Vista desde la Fuente Ana María
Vista desde la Fuente Ana María
Vista desde la Pría

Sobre la Fuente de Ana María

El nombre de de la Fuente Ana María inmediatamente me evocó otra fuente de la que había oído hablar hace ya varios años. Se trata de la Fuente de María González asociada a una tradición popular muy interesante:

«Lleva el nombre de una mujer que llegó al pueblo a mediados de un crudo invierno, hace muchísimos años. Venía de algún lugar de Asturias y preguntaba a la gente que se encontraba a su paso, si conocía una fuente con unas características que ella detallaba minuciosamente y citaba nombres de terrenos y trochas.
«Había recorrido un largo camino preguntando y nadie le había dado respuesta, hasta que en Piornedo sí supieron de qué fuente se trataba. La mujer, al parecer, era alta, pero andaba encorvada porque se encontraba al borde de la muerte: estaba muy enferma. Tenía una dolencia extraña que la corroía por dentro y ni los mejores cirujanos de la época habían sabido atajarla. Había probado infinidad de remedios sin resultado, hasta que cayó en sus manos una lienda escrita en ajado pergamino que hablaba de la fuente y, bajo ciertas circunstancias, de su poder casi milagroso.
«Un vecino acompañó a la desdichada hasta el lugar exacto y, cansado de aconsejarla que no se quedara, que podía morir congelada o comida por los lobos, allí la dejó sola. Nadie sabe cómo aguantó entre los hielos durmiendo sin fuego en la cercana cabaña de pastores.
Al noveno día la vieron bajar del monte, por el mismo camino que tú has tenido. Llegó muy débil, pero el color había vuelto a su piel y los ojos brillaban con renovada energía.
«Dicen que contó que se había bañado desnuda en la minúscula poza nueve veces al día durante los nueve días, hasta que el último vio crecer una nube negra de por la parte del pico de Cuerno Maldito. Aquella nube bajó hasta la fuente y lo envolvió todo con una atmósfera fría e irrespirable. En aquel momento le reventaron los pechos y por las heridas salió sangre oscura y maloliente. La nube desapareció como absorbida por el agua del manantial y a la mujer le quedó una cicatriz en cada seno por donde se había ido el terrible mal. Desde aquel asombroso suceso, la fuente se llama de María González»(20).

Supe de su emplazamiento a partir del mapa Reservada Biosfera das Terras do Miño en la página Biodiversidade ameazada. Una de las geolocalizaciones corresponde a la fuente con unas coordenadas 42°49'51.30"N, 6°51'15.17W, 1550 m. Un estudio preliminar muestra que está alineada con Pico do Agulleiro (42º50'03.86''N, 06º52'06.96''W, 1677 m.) en la puesta del Sol en las fiestas de media estación de primeros de mayo y agosto.

En cuanto al origen del topónimo, su nombre aludiría a un posesor, María González, si no fuera porque ésta es recordada en la tradición popular casi como un personaje imaginario. Sobre si “María” podría proceder de un hidrónimo:

«Las procedentes de *Maria son igualmente hidrónimos pero pertenecientes a la raíz *mar-/mor- 'agua' y cabe la posibilidad de que en estos casos tengamos en maria el plural de lal. more y no un topónimo prerromano»(21).

Igualmente confuso es discernir si la Fuente Ana María procede de una antigua propietaria o de un ser mítico y, en este caso, si es reminiscencia de un paleotopónimo.

«ANAS, hidrónimo --según J.Hubschmid-- de origen celta y comparable con los también hidrónimos Anaveix (Barcelona), Ana, Fonte d'Ana (Córcega) y Anatis (Mauritania)»(22).

«*[h]ana– es una de las clásicas raíces hidronímicas paleoeuropeas y de las de más abundante y clara documentación(23); al respecto bastaría citar nuestro río Guadiana que, por supuesto, era simplemente Anas en época romana (Mela 3,1,3 y 6; Plin. nat. 3,2,6 y 3,3,13; Strab. 3,1,6...) y los topónimos, con sus respectivas sufijaciones, recogidos en el territorio de la antigua Galia por Delamarre(24): Anet, Annapes, Anneux y Annoix, o bien podría asimismo citarse al respecto la significación paludem, esto es ‘aguazal – charca’ recogida para una forma gálica anam en el denominado glosario de Vienne también llamado de Endlicher en honor de su descubridor, funcionario de la Biblioteca Palatina de la francesa ciudad de Vienne en 1836(25). En esa misma línea es también inevitable sondear la eventual relación que pueda haber con la popular figura mitológica galaica de Ana Manana, mora (moura) que vive en la fuente de su nombre, como recuerdan Cuba, Reigosa y Miranda(26), para quienes «Resulta clara la relación de Ana Manana con Ana, Dana, Don o Diana, diosa de las aguas y de las fuentes y del otro mundo, a quien están dedicados el río Ana (o sea el Guadiana), la Laguna de Anna (Albufera, en Valencia), el Coto de Doñana [...] etc.». De modo general, además, en la tradición galaica las mouras de las fuentes llevan casi siempre el nombre de Ana(27)»(28).

No pude resistirme a encontrar más información sobre esta Fonte de Ana Manana que evidencia paralelos tan interesantes con nuestra Fuente Ana María. La encontré gracias a este texto de Xavier Limia de Gardón, Para a fonte de Ana Manana publicado en La Región el 9/11/2009:

«Aquí se sitúa a fermosa e significativa lenda de Ana Manana. Esta era a Raíña dunha fonte preto do Pozo do Meimón, na estrada de Ourense a Castrelo. ¡Ana Manana!, ¡Ana Manana!, ¡Ana Manana!, por tres veces chamouna un home para darlle un queixo con picos, encargo ó que se comprometera ante un señor moi luxoso -como recolleu Risco-, que o abordara cando ia de camiño a Castela para segar. Ela a cambio lle daría un tesouro que o faría rico. Mais o home pasa antes pola súa casa, e a súa muller morde un extremo do queixo sen que il se dese conta, e cando a Raíña se fai presente trala invo cación, dille que xa non pode haber trato daquela pois o queixo non era tal senón un cabalo branco, que agora está coxo, e xa non se pode ir nel. Enrabechada por ter que quedar na fonte dálle un regalo: un refaixo para a muller, mais o home ponllo antes a unha sobreira que había alí, que comezou a arder de contado, co que salva a súa dona e con ela á súa casa. [...] Noutra variante da lenda o queixo é pan, que serve para desencantar as tres irmáns, marchando nos cabalos dúas, e quedando a terceira Ana Manana, xa que non pode facelo por faltarlle o extremo restante ó pan»(29).

Tuve la suerte de encontrar las coordenadas del Pozo Maimón en el trabajo Inventario y caracterización del yacimiento termal de Ourense ciudad (Galicia, España)(30). Sus coordenadas son 42°20'57.00"N, 7°54'43.00"W, 95 m. y desde aquí los puntos destacados en el horizonte son muy pocos. Uno de ellos tiene como coordenadas 42º21'44.00''N, 7º52'55.50''W, 325 m. en los Montes de Lodeiros donde el Sol nace en el solsticio de verano.

En los tres casos nos encontramos con fuentes con nombres de mujeres, creemos que seres míticos, con tradiciones populares mágicas y alineamientos solares en solsticios o fiestas de media estación del verano, fechas en las que el agua adquiría propiedades especiales y curativas.


Los cálculos en este enlace.
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(1) Consuelo Gutiérrez Gutiérrez, Poladura de la Tercia, PUERTO, J. L., Leyendas de tradición oral en la provincia de León, 2011, p. 433

(2) Agustina González Morán, San Martín de la Tercia, PUERTO, J. L., Leyendas de tradición oral en la provincia de León, 2011, p. 433

(3) Emilia Díez de Paz, San Martín de la Tercia, PUERTO, J. L., Leyendas de tradición oral en la provincia de León, 2011, p. 434

(4) GONZÁLEZ, I., Leyendas, creencias y predicciones en Los Argüellos y comarcas limítrofes, Edilesa, 2013, pp. 89-90

(5) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El monte sagrado de La Candamia, Asturiensis prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2011/09/el-monte-sagrado-de-la-candamia.html

(6) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La Fuente de la Faya, Asturiensis prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/04/la-fuente-de-faya.html

(7) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El tesoro de Tamba, Asturiensis prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/05/el-tesoro-de-tamba.html

(8) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La fuente de la vida, Asturiensis prouincia Indigena, 2013, http://asturiense.blogspot.com.es/2013/01/la-fuente-de-la-vida.html

(9) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La pastora, el pozo, el toro y el cuélebre del Pozu los Texos, Asturiensis prouincia Indigena, 2014,http://asturiense.blogspot.com.es/2014/05/la-pastora-el-pozo-el-toro-y-el.html

(10) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La pastora, el pozo, el toro y el cuélebre del Pozu los Texos, Asturiensis prouincia Indigena, 2016,http://asturiense.blogspot.com.es/2016/03/la-encantada-de-los-barrios-de-gordon.html

(11) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Larouco, el dios del verano: santuarios rupestres en Vilar de Perdizes, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/05/larouco-el-dios-del-verano-santuarios.html

(12) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El santuario rupestre de la Mesa del Carpio y la luna nueva del solsticio de invierno, Terrae Antiquae, http://terraeantiqvae.com/group/arqueoastronomia/forum/topics/el-santuario-rupestre-de-la-mesa-del-carpio-y-la-luna-nueva-del#.Uwpp9ON5POR

(13) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Santuarios termales y dragones: Luyego, Santa Mariña de Augas Santas y La Edrada de Cacabelos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/santuarios-termales-y-dragones-luyego.html

(14) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La fuente de la vida, Asturiensis Prouincia Indigena, 2013, http://asturiense.blogspot.com.es/2013/01/la-fuente-de-la-vida.html


(15) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Piedralba: arte rupestre y agua, Asturiensis Prouincia Indigena, 2015, http://asturiense.blogspot.com.es/2015/10/piedralba-arte-rupestre-y-agua.html

(16) Consuelo Gutiérrez Gutiérrez, Poladura de la Tercia, PUERTO, J. L., Leyendas de tradición oral en la provincia de León, 2011, p. 496

(17) Consuelo Gutiérrez Gutiérrez, Poladura de la Tercia, PUERTO, J. L., Leyendas de tradición oral en la provincia de León, 2011, p. 343

(18) Web del Ayuntamiento de Villamanín, http://www.ayuntamientovillamanin.com/poladura.html

(19) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El tesoro de Tamba, Asturiensis prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/05/el-tesoro-de-tamba.html

(20) GARCÍA “YUMA”, M., , Ancares, Cervantes e Ibias, Everest, 2ª Edición, 2000, pp. 157-158

(21) PEDRERO, R., El hidrónimo prerromano MIRA*, Emerita: Revista de lingüística y filología clásica, Vol. 64, Nº 2, 1996, p. 364

(22) GORDÓN PERAL, M. D., RUHSTALLER, S., Análisis etimológico de la macrotoponimia onubense, Huelva en su historia, Nº 4, 1992, pp. 425

(23) VILLAR, F.: Indoeuropeos y no indoeuropeos en la Hispania Prerromana, Universidad de Salamanca, Salamanca 2000, p. 329

(24) DELAMARRE, X.: Dictionnaire de la langue gauloise. Une approche linguistique du vieux–celtique continental, Éditions Errance, París 2003, p. 43, ana

(25) LAMBERT, P.–Y.: La langue gauloise. Description linguistique, commentaire d’inscriptions choisies, Éditions Errance, París 1997, p. 203

(26) CUBA XOÁN, R., REIGOSA, A., MIRANDA, X.: Diccionario dos seres míticos galegos, Edicions Xerais de Galicia, Vigo 2000, p. 32

(27) CUBA XOÁN, R., REIGOSA, A., MIRANDA, X.: Diccionario dos seres míticos galegos, Edicions Xerais de Galicia, Vigo 2000, p. 243, Tres mouras

(28) BALLESTER, X., Deva y otros devaneos arqueoibéricos, Real Académia de Cultura Valenciana: Sección de estudios ibéricos "D. Fletcher Valls". Estudios de lenguas y epigrafía antiguas Nº. 9, 2009, pp. 319-320

(29) LIMIA DE GARDÓN, X., Para a fonte de Ana Manana, La Región, 9/11/2009,http://www.laregion.es/opinion/xabier-limia-gardon/fonte-ana-manana/20091109000000247428.html

(30) ARAUJO NESPEREIRA, P. A., CID FERNÁNDEZ, J . A., DELGADO OUTERIÑO, I., GÜEZMES BARRIUSO, A. L., Inventario y caracterización del yacimiento termal de Ourense ciudad (Galicia, España), http://www.xeoaquis.com/admin/docs/070501%20YACIMIENTO%20GEOTERMICO%20OURENSE-CIUDAD.pdf

sábado, 7 de mayo de 2016

La Virgen de Fombasallá

En el Chao de Galiana, en el término de Paradaseca o Cela, en tierras de la antigua Merindad de la Somoza (que no Ancares) se encuentra la ermita de la Virgen de Fombasallá que es objeto de romería cada 15 de agosto. Aquí, donde se conjugan los tres elementos principales de una ermita canónica mariana: ermita, fuente y árbol, nos ha llevado el restro de otra de las Siete Hermanas, después de descubrir a la de las Angustias de Cacabelos(1), la del alto de la Guiana(2), la de los Escayos en Manzaneda de Valdueza(3), la de la Peña de Congosto(4) y la Virgen de la Encina de Ponferrada(5).





David Gustavo López nos proporciona más detalles sobre este santuario:

«La Virgen de Fombasallá tiene su ermita cerca de Paradaseca, en el Chao de la Gabiana, a 1250 metros de altitud. Bajo tres gigantescos “pradairos” o arces, incluidos en la relación de árboles singulares del Bierzo. En el paraje manan mil fuentes de fama salutífera, de las cuales seguramente tomó la Virgen su nombre, de raíces germánicas: “fuente de agua”, aunque los lugareños prefieren la versión que alude a cómo los monjes de un monasterio desaparecido espantaba a las palomas que se comían las lechugas y tomates de su huerta dando palmadas y diciendo “pomba p’allá, pomba p’allá”.
«La misma sencillez y emotividad tiene la procesión romera que sale a recibir a la Virgen de las Nieves, venida de Cela para felicitar a su hermana de Fombasallá, ambas consideradas por la tradición local como pertenecientes al grupo de las “siete hermanas de la Virgen de la Aquiana”. Los ofrecidos dan vueltas de rodillas alrededor de ellas, encienden una vela por cada encomendado de la familia -la velocidad de éstas se consuman determinará la duración de su vida-, besan el manto de la Virgen y pasan por él algún objeto que se llevarán consigo.
«La romería se completa, cómo no, con una comida campera -empanada y torrijas son tradicionales-, amenizada por la música de algún gaitero»(6).

Fernando Álvarez-Balbuena que fue profesor del departamento de Filología Clásica y Románica de la Universidda de Oviedo y cuyas líneas de investigación son la lingüística histórica románica, la dialectología, la geolingüística y la toponimia me ha explicado la etimología del topónimo: los topónimos que en gallego terminan en -á suelen proceder de la terminación -ana que se combina con nombres de persona para forma adjetivos de indicaban posesión. En este caso tendríamos FONTEM que se reduce a Fon- y un adjetivo formado por el nombre del supuesto posesor que podría ser BASILIANA formado sobre BASILIUS o VASSELIANA formado sobre VASSELIUS, ambos nombres romanos. FONTEM BASILIANAM o FONTEM VASSELIANAM darían regularmente en gallego "Fombaselhã" o "Fomvasselhã" y de ahí "Fonbasalhã" o  "Fonvassalhã". En cuanto al Chao de Galiana, que en principio solo conocemos por un mapa topográfico que generalmente está plagado de errores, indicaría una cañada. Galiana, deriva de via Galliana y esta de Gallia "Francia" porque estas sendas cruzan la península de Norte a Sur.

Nos preguntamos si la elección de un lugar tan remoto para la elección del santuario pudo estar determinada por un antiguo espacio de culto y si este, ante la ausencia de noticias de restos arqueológicos, pudo tener esta consideración por la especial concurrencia de hitos en el paisaje para señalar acontecimientos solares o lunares útiles para el seguimiento de un calendario lunisolar: solsticios, equinoccios, fiestas de media estación y lunasticios. Obviamente, un potencial astronómico destacado no implica la antigua existencia de un lugar sagrado prehistórico, solo habla en su favor.

Hemos distinguido los puntos más conspicuos en la línea del horizonte identificando a Vedual, Piedra de Miradelo, Verdies, Ferreira, Mollanedo, Miró, Lago, Catoute, Gistreo, Ciudad de las Abejas, Carballalín, Torrecillas, Becerril, Teleno, Cabeza de la Yegua y Cruz Mayor a larga distancia a los que añadimos a Peñarredonda a corta distancia. De éstos el Miró, Carballalín y Becerril son excelentes referencias en el horizonte para marca la salida de la luna en el lunasticio mayor al Norte, y lunasticios menor y mayor al Sur, respectivamente. Según la evaluación estadística de observatorios astronómicos prehistóricos a la que dedicamos un artículo en este blog(7), la probabilidad de que estos 3 aciertos entre 17 posibilidades se deba a la simple casualidad es del 23%. A estos referentes en el paisaje podríamos añadir dos masas rocosos que se recortan de manera muy destacada en la línea del horizonte siendo uno de ellos referente muy preciso para señalar la puesta del Sol en el solsticio de verano y un 10% de probabilidad de ser simple casualidad. Por último, entre los montes distinguibles en el paisaje hemos reconocido al Cuerno del Sil que ya había destacado como referente horizontal para señalar la salida del sol en el solsticio de verano desde el cercano conjunto de pinturas rupestres de peña Piñera, en Sésamo(8). En esta ocasión desde la ermita de Fombasallá el Cuerno del Sil señala de forma precisa la salida de la luna en el lunasticio menor al Norte.






Nos encontramos ante la circunstancia insólita de que un punto de observación se relaciona con referencias en el paisaje que señalan los cuatro momentos principales del ciclo de precesión de los nodos de la luna, a los que podemos añadir el marcado del solsticio de verano que posiblemente otorgara propiedades mágicas a la fuente de la Virgen.

Los cálculos en este enlace.

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(1) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón del Cúa (I): el santuario termal de La Edrada, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2011/11/el-dragon-del-cua.html;
GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón del Cúa (II): el solsticio de verano desde Bergidum, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/06/el-dragon-del-cua-ii.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón del Cúa (III): el asesinato ritual del toro, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/11/el-dragon-del-cua-iii-el-asesinato.html

(2) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La cima sagrada de la Guiana como centro de los ejes del mundo, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/02/la-cima-sagrada-de-la-guiana-como.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La Aquiana y Peñalba de Santiago, Asturiensis Prouincia Indigena, 2013, http://asturiense.blogspot.com.es/2013/11/la-aquiana-y-penalba-de-santiago.html

(3) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El santuario pagano de San Félix: San Félix de Visonia, la ermita de los Escayos, la Torre de San Félix de Villar de los Barrios y el Campo de las Arcas del Becerril, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/04/el-santuario-pagano-de-san-felix-san.html

(4) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La Virgen de la Peña: Batallas míticas, aras y depósitos votivos, Asturiensis prouincia Indigena, 2015, http://asturiense.blogspot.com.es/2015/01/la-virgen-de-la-pena-batallas-miticas.html

(5) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La diosa Mandica y la Virgen de la Encina, Asturiensis Prouincia Indigena, 2015, http://asturiense.blogspot.com.es/2015/11/la-diosa-mandica-y-la-virgen-de-la.html

(6) LÓPEZ GARCÍA, D. G., Fiestas y romerías, Biblioteca leonesa de tradiciones, Diario de León, Tomo II, 2009, pp. 211-212

(7) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Evaluación estadística de observatorios astronómicos prehistóricos, 2012, Asturiensis Prouincia Indigena, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/03/evaluacion-estadistica-de-observatorios.htmlcos prehistóricos

(8) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., CADIERNO GUERRA, F., Estudios arqueoastronómicos sobre la pintura rupestre esquemática ¿posible indicador de épocas de frecuentación?, XIX Congreso Internacional de la International Federation of Rock Art Organizations (IFRAO), Cáceres, 2015, pp. 615-637
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