Presentación

¡Bienvenido!

En este blog iré presentando distintos temas, tanto históricos como más actuales, relacionados con este olvidado rincón del Noroeste.

Ahora mismo, el objeto principal de mi interés es el estudio de los antiguos lugares sagrados y sus pervivencias en nuestro patrimonio cultural y arqueológico. Este blog es la continuación del estudio etnoarqueoastronómico con marco geográfico en el valle alto de los ríos Duerna y Turienzo en la comarca leonesa de Maragatería cuyos resultados publiqué en el libro Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y de la Muerte. En este libro se sientan las bases sobre el origen y pervivencias de un calendario prehistórico basado en equinoccios, solsticios y fiestas de media estación, los fundamentos de la práctica astronómica antigua y el uso de los lugares de culto prehistóricos como calendario en el paisaje.

A la derecha puedes encontrar varias páginas con un índice temático que relaciona las distintas entradas publicadas clasificadas por temas, un índice geográfico que visualiza en un mapa los lugares estudiados, una página con enlaces a aplicaciones o utilidades de interés y una biblioteca con libros y artículos digitalizados sobre temas tales como Arqueología, Astronomía, Arqueoastronomía, Historia de las Religiones, Tradición Popular, Historia, etc.

Si deseas corregir, matizar, opinar o pedir más información sobre lo aquí apuntado, te animo a participar.

lunes, 9 de abril de 2018

El santuario rupestre da Virxe de Cadeiras



En febrero del año pasado tuve la fortuna de que el último libro de Fernando Alonso Romero, titulado Devociones y Creencias sobre el Agua cayera en mis manos. Uno de los datos que más llamó mi atención fue el relativo a la Piedra de la Virxe de Cadeiras en San Vicente de Pinol, Sober, Lugo. Dejemos que el autor nos dé más detalles:

En la Piedra de la Virxe de Cadeiras (San Vicente de Pinol, Sober, Lugo) todavía se podían ver, hace unos cincuenta años, las cazoletas que, según la tradición, eran las huellas del peine y del jabón que utilizaba la Virgen todas las mañanas cuando se lavaba peinaba a la orilla del río Sil. Posteriormente el hueco natural en el que están dichas cazoletas se cerró con un reja y candado; y en las cazoletas se colocó un imagen de la Virgen. El día de su fiesta: el 8 y el 9 de septiembre, sus devotos continúan subiendo a esa piedra para rezar ante la imagen, encender velas y depositar flores y exvotos. La tradición dice que esta Virgen tiene dos hermanas: la Virgen de Trigás (Ourense) y la de Maceda; aunque otras versiones las sitúan en el Monte Faro (Chantada) y en el Santuario de los Milagros del Monte Medo (Baños de Molgas, Ourense). Sería interesante analizar esta tradición con la visión de la arqueoastronomía, por su posible relación con un antiguo culto lunar; lo que aclararía el origen prehistórico del Santuario de Cadeiras. Estudio que queda pendiente(1).





No pude resistirme al desafío así que hace un año visite el lugar. No pude reconocer ningún hito en el paisaje reseñable pero me llamó la atención una hendidura en las rocas enfrente de la oquedad donde presumiblemente antaño se encontraban las cazoletas lo que me anima a pensar que se producía sobre ellas un fenómeno de luz y sombra singular. La apertura de la oquedad está obstaculizada para el sol poniente hasta que éste tiene elevación suficiente para salvar esta hendidura con la que produce un acimut de aproximadamente 268º y una elevación de unos pocos grados que no puedo estimar con precisión por lo que se puede suponer que el fenómeno tendría lugar en los equinoccios.

Lo cierto es que encuentro este resultado algo desconcertante. En nuestra región atlántica los fenómenos solares en los equinoccios no son frecuentes y esperaba que el contexto mitológico de la tradición popular (una moura con su peine y jabón) fuera coherente con alineamientos solares en las fiestas de media estación de primeros de mayo y agosto o en el solsticio de verano, o alineamientos lunares en los lunasticios al Norte, aunque falta en este contexto arqueológico y ahora cristiano un elemento fundamental para esta interpretación: el agua.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------
(1) ALONSO ROMERO, F., Devociones y Creencias sobre el Agua, Andavira, 2016, p. 151

domingo, 25 de marzo de 2018

La cueva del Buey Pinto y otra pastora ahogada













En San Martín de la Tercia hay una pequeña cavidad que la tradición popular ha convertido poco más o menos que en la entrada al Infierno.

Aprovechando la sombra de la caverna mientras apacentaba el ganado, una joven pastorcita se encontraba rezando a la entrada de la gruta, cuando fue sorprendida por la bravura de un irascible toro de contrastadas manchas en su brillante pelaje, que envistiéndola ferozmente acabó dramáticamente con su fresca vida.
El impacto de aquel formidable astado de grueso morrillo sobre el grácil cuerpecillo de la muchacha, desplazó entre los dos pitones a la moza de su precario reclinatorio, proyectándola hasta la sima contigua por la que se precipitó, cayendo a una corriente subterránea de agua.
Haciendo caso de las aseveraciones de los lugareños, si en la noche de san Juan se acerca el lector por la fuente de la Llana, podrá con suerte contemplar alguna de las piedras preciosas que se desprenden de la riestra del collar que la dulce montañesa va dejando discurrir cada año por ese manantial(1).

Nuevamente nos encontramos con el mito del toro asesino, la cueva, la joven ahogada y la fuente milagrosa de la que surge su collar. Ya lo analizamos con detalle en La pastora, el pozo, el toro y el cuélebre del Pozu los Texos de Onís(2), La encantada de los Barrios de Gordón(3)Un carro de bueyes, una diosa, un lago y sacrificios humanos en Lago de Babia(4) o El estómago de piedra del buey de San Cristobal (Matallana de Valmadrigal)(5). En uno de ellos, el de la encantada de los Barrios de Gordón, hicimos una relación extensa de otras tradiciones similares en León. Ismael González da otros ejemplos de bueyes pintos com el Bragao en Puebla de Sanabria, en Muros de Pravia, cerca de la playa de Aguilar, donde se dice que una xana regalaría su tesoro que guarda envuelto en pellejo de buey pinto en la cueva de Castiellu o en Tineo, el tesoro guardado “dientru de la piel de un buey pinto” cerca del río en el Castro de Manxelón.

En los artículos anteriormente citados profundizamos en el significado simbólico del toro en estas leyendas. Vimos que el toro se asocia a la faceta senil, invernal, agresiva y malvada del dios supremo, muy adecuado como representación del dios viejo y lunar. Su raíz es antigua, se remonta al Neolítico, o aún más, y se relaciona con el culto a la gran madre, que equivale a la Luna, contrario al caballo como símbolo del Sol, de manera que las composiciones de équidos y bóvidos del arte paleolítico, la dualidad y oposición de símbolos solares y lunares, son alegorías de la dramática transición estacional verano-invierno(6). Dice Raquel Lacalle: “El toro que enviste al caballo [en las pinturas paleolíticas de Lascaux], haciendo que este se precipite, puede interpretarse a la luz de las mitologías como el mito de la puesta solar, la oposición sol-luna, día-noche e, incluso verano-invierno [...] lo que para nosotros es una puesta de sol para los antiguos era el sol envejeciendo, declinando o muriendo

En la cosmogonía persa, el toro es un ser primordial(7), también en la en la escandinava(8). En el mito del toro asesinado por Mitra la vida surge de la muerte del toro de cuyo cuerpo surgen las abejas, de cuya sangre se nutren los animales y cuyo rabo se transforma en las espigas de trigo. La sangre del bóvido nutre la tierra y da comienzo a los ciclos agrarios(9). Mitra sacrificando el toro es lo mismo que el héroe solar sacrificándose a sí mismo al atardecer(10). El toro, símbolo lunar ha sido sometido por Mitra, dios de la luz, es decir, el Sol ha vencido sobre Luna(11) y reinicia los ciclos vitales. Mitra nace en el solsticio de invierno, el sacrificio del toro tiene lugar en el equinoccio de primavera y la manifestación del poder supremo de Mitra se produce en el solsticio de verano(12). Cada uno de estos episodios acontece en una cueva sagrada, ahí los seguidores de Mitra se iniciaban en los Misterios(13). El asesinato ritual del toro encuentra precedente en los trabajos de Hércules. Algunas de las doce tareas míticas de Hércules involucraban el asesinato o secuestro de ganado y toros. Tuvo que capturar a un toro que causaba estragos en Creta. También robó el ganado del gigante Gerión y tuvo que recuperarlos de la cueva en la que el gigante los había ocultado, después de robarlos. Tiempo después, otro héroe solar tuvo que terminar lo que Hércules no hizo. Teseo mató al toro de Maratón, el mismo que había capturado Hércules y que después dejó libre causando estragos. Después se enfrentó al monstruoso Minotauro, mitad hombre, mitad toro, encerrado en el interior de un laberinto y al que se ofrecía anualmente un sacrificio de 12 jóvenes y doncellas atenienses(14).

Desde la más remota antigüedad estos lugares sagrados localizados en lo profundo de la tierra corresponden a lugares de culto infernales, asociados a historias sobre monstruos que representan los poderes del caos, aunque en ocasiones el Inframamundo también se presenta como lugar de refugio y protección. Parece que estos lugares de culto subterráneos estaban relacionados con ritos proféticos lo que está muy bien documentado en el mundo griego y romano donde las cuevas servían como instrumentos para la producción de estados alterados de conciencia. La cueva sería también lugar de prácticas de iniciación en las que una componente principal sería la privación sensorial y el aislamiento ("ritos del terror"). Además, se trataría del canal a través del cual se realizarían ofrendas, a veces en forma de sacrificios, o como objetos valiosos rotos. Cuevas, pozos, pero también ríos, lagos o ciénagas parecen constituir estas entradas al Otro Mundo, que posteriormente se artificializaron como tumbas megalíticas (o probablemente también saunas castreñas)(15).

Por último, la doncella vuelve a ser la diosa Luna que con su fallecimiento y reaparición representa el drama de la vida y la muerte, del invierno y del renacimiento primaveral. El collar es el atributo de las diosas de la fertilidad de Eurasia desde los tiempos más remotos y su poder es garantizar la renovación anual de la naturaleza(16). Recordemos el artículo que le dedicamos en la xana de la Fuente de la Vallina(17).



Fontún y Alto de Salguerón


Este sería el contexto histórico, simbólico y mítico de la cueva, su toro, la pastora asesinada y la reaparición de su collar en una fuente especial. En mi opinión, son reminiscencias de lugares de culto muy antiguos con las características que he reseñado. Veamos ahora alguna relación especial con el paisaje, con el ciclo estacional de la naturaleza regido por los astros, que subraye esta interpretación. La orientación del conducto de la cueva señala, de forma general, hacia la puesta del sol en el solsticio de invierno, lo cual es congruente con ese carácter infernal que habíamos deducido. Su opuesto es la Fuente de la Llana que por las descripciones que recogí correspondería a un pequeño manantial en una zona de llano al pie de la Fatichela. Desde aquí he reconocido los siguientes puntos conspicuos en la línea del horizonte: Pico de la Brazosa, Peña Esquina, Cueto Negro, Campa Femosa, Celleros, Pico de la Pizarra, Peña la Hora, Peña los Bueyes, Alto Redilluera, Sierra Mediodía y Fontún. Dejando de lado un alineamiento en los equinoccios sobre Fontún se producen otros que encajan perfectamente con la interpretación estival que sugiere una fuente habitada por el espíritu de la mítica doncella ahogada con la que nos reencontramos aquí. Nos referimos a la puesta del sol sobre Cueto Negro en el solsticio de verano, a su salida en la misma fecha sobre Peña La Hora y a la puesta de la luna en el lunasticio mayor Norte sobre Campa Fermosa.

Los cálculos este enlace.

-------------------------------------------------------------------------------------------------------
(1) GONZÁLEZ, I., Leyendas, creencias y predicciones en Los Argüellos y comarcas limítrofes, Edilesa, 2013, pp. 75-76

(2) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La pastora, el pozo, el toro y el cuélebre del Pozu los Texos, Asturiensis prouincia Indigena, 2014,http://asturiense.blogspot.com.es/2014/05/la-pastora-el-pozo-el-toro-y-el.html

(3) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La encantada de los Barrios de Gordón, Asturiensis prouincia Indigena, 2016,http://asturiense.blogspot.com.es/2016/03/la-encantada-de-los-barrios-de-gordon.html

(4) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Un carro de bueyes, una diosa, un lago y sacrificios humanos en Lago de Babia, Asturiensis prouincia Indigena, 2016,https://asturiense.blogspot.com.es/2016/07/un-carro-de-bueyes-una-diosa-un-lago-y.html

(5) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El estómago de piedra del buey de San Cristobal (Matallana de Valmadrigal), Asturiensis prouincia Indigena, 2016,https://asturiense.blogspot.com.es/2016/06/el-estomago-de-piedra-del-buey-de-san.html

(6) LACALLE RODRÍGUEZ, R., Sobre el significado de algunas composiciones del arte paleolítico, Zephyrus, 51, 1988, pp. 265-276

(7) GUBERNATIS, A., Zoological Mythology, V. 1, 1872, p. 94-95

(8) GUBERNATIS, A., Zoological Mythology, V. 1, 1872, p. 224

(9) ROMERO MAYORGA, C., Iconografía mitraica en Hispania, Tesis doctoral, dir. María Isabel Rodríguez López, Universidad Complutense de Madrid, 2016, p. 69, 196

(10) GUBERNATIS, A., Zoological Mythology, V. 1, 1872, p. 95

(11) ROMERO MAYORGA, C., Iconografía mitraica en Hispania, Tesis doctoral, dir. María Isabel Rodríguez López, Universidad Complutense de Madrid, 2016, p. 273

(12) DEMAN, A., Mithras and Christ, Mithraic Studies: Proceedings of the First International Congress of Mithraic Studies, Volumen 1, International Congress of Mithraic Studies (1, 1971, Manchester)
Manchester University Press, 1975, p. 511

(13) ROMERO MAYORGA, C., Iconografía mitraica en Hispania, Tesis doctoral, dir. María Isabel Rodríguez López, Universidad Complutense de Madrid, 2016, pp. 111--112

(14) SHARPES, D. K., Sacred Bull, Holy Cow: A Cultural Study of Civilization's Most Important Animal, Peter Lang, 2006, p. 74

(15) WADDELL, J., Archeology and Celtic Myth, Four Courts Press, 2014, pp. 56 a 81

(16) GIMBUTAS, M., The Goddesses and gods of Old Europe: Myths and cult images, Thames & Hudson, 1982, p. 44; DAVIDSON, H. E., The lost beliefs of Northern Europe, Routledge, 1993, p. 109; STEINSLAND, G., Eros og dod i norrone myter, University Forlaget, p. 141, citados en BERNÁRDEZ, E., Los mitos germánicos, Alianza Editorial, 2010 (1ª ed 2002), p. 1714; BERNÁRDEZ, E., Los mitos germánicos, Alianza Editorial, 2010 (1ª ed 2002), pp. 169-173

(17) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La xana de la Fuente La Vallina, Asturiensis prouincia Indigena, 2017,https://asturiense.blogspot.com.es/2017/10/la-xana-de-la-fuente-la-vallina.html

viernes, 2 de marzo de 2018

Os Forniños de Balboa y otros túmulos de Campo do Circo



Supe de la existencia de unos túmulos en Balboa por una noticia relativa al colectivo Patrimonio dos Ancares y el hallazgo de una necrópolis tumular en la zona de Campo do Circo entre las provincias de León (Balboa) y Lugo (Cervantes)(1)

Campo do Circo





Se trata de tres túmulos conocidos como Os Forniños mencionados en la Carta Arqueológica de Balboa elaborada por Terra Arqueos y por Julio Vidal en  La aportación de las infraestructuras de datos espaciales al conocimiento de nuevos sitios castreños en la provincia de León(2).

Años más tarde, en 2000, con motivo de la revisión de los datos arqueológicos del municipio de Balboa para la Carta Arqueológica, la empresa Terra Arqueos S.L. redactó una ficha designándolo [a un posible campamento romano localizado en Campo do Circo] como ‘Lugar de habitación indeterminado’ y con la misma calificación en lo que a su atribución cultural se refiere, si bien lo consideran “… un asentamiento bastante antiguo que incluso podría estar relacionado con el conjunto de túmulos de Os Formiños”. Éstos se encuentran en la ‘Pena de Freitas’ próxima, a escasos 500 m a suroeste, a los que se relaciona con el Neolítico-Calcolítico.

A estos hay que añadir otros dos en la Golada do Campo do Circo a 1280 m.de altitud(3) y otra más en el pinar(4) que no fui capaz de encontrar a pesar de que Xavier Mouré me confirma que las coordenadas de las dos primeras están próximas a las indicadas en la página de Patrimonio Galego que son las que he considerado en este estudio(5).

Los túmulos de Os Forniños se localizan en la vertiente que mira al valle de Balboa con una vista dominada por el monte Capeloso con el que se produce una declinación de -42º adecuada para la puesta heliaca de Alpha Crucis en coincidencia con la fiesta de media estación de primeros de mayo sobre el 2050 a.C.. El dato es interesante ya que este monte ya ha mostrado predilección por esta fiesta en otras ocasiones. Así sucede desde un probable campo tumular ya destruido conocido como Campo de las Arcas en la falda del monte Becerril en Maragatería pues desde aquí se produce la puesta del sol en las fiestas de media estación de primeros de mayo y agosto(6) o desde el alto de la ermita de la Guiana esta vez en la puesta del sol del solsticio de verano. Si consideramos los posibles alineamientos producidos por pares de túmulos, ninguno de ellos sería lunar o solar. He reconocido los siguientes:

1-2, 2700 a.C., Alpha Crucis, fiesta de media estación de primeros de mayo
1-2, 1850 a.C., Beta Crucis, solsticio de invierno
1-3, 1600 a.C., Alpha Crucis, solsticio invierno y fiesta de media estación de primeros de mayo
3-1, 2200 a.C., Alpha Bootis, fiesta de media estación de primeros de agosto
3-2, 2700 a.C., Alpha Bootis, fiesta de media estación de primeros de noviembre

Así, otra posible interpretación sería la producción de un par de alineamientos en el 2700 a.C. con la puesta heliaca de Alpha Crucis en la fiesta de media estación de primeros de mayo y con la puesta heliaca de Alpha Bootis en la fiesta de media estación de primeros de noviembre.

Sierra de Ancares: Cuiña, Mostallar, Corno Maldito y Pico dos Tres Bispos
Pena Rubia
Desde el probable emplazamiento de los otros dos túmulos del Campo do Circo se abre el horizonte a picos de la sierra de Ancares como Teso de Fieiró, O Outeiro, Pena Rubia, Cuiña, Mostallar, Corno Maldito o Pico dos Tres Bispos. Con dos de ellos, con Pena Rubia y Corno Maldito, se producen respectivamente las salidas de la luna en los lunasticios menor y mayor al Norte. La probabilidad calculada de que se deban a una simple coincidencia es del 14.7%.

En definitiva, nos encontramos con una necrópolis tumular que participa del ciclo productivo sagrado tanto en su componente solar señalando el acontecimiento del comienzo del verano (y posiblemente el comienzo del invierno) y el momento en el que los ciclos del sol y la luna se reencuentran en los lunasticios.

Los cálculos en este enlace.

------------------------------------------------------------------------------------------------
(1) Mamoas, petroglifos e castros do Concello de Cervantes, http://arqueoancares.blogspot.com.es/2011/01/castros-do-concello-de-cervantes.html

(2) VIDAL ENCINAS, J. M., La aportación de las infraestructuras de datos espaciales al conocimeinto de nuevos sitios castreños en la provincia de León, Férvedes: Revista de investigación, nº 8, 2015, págs. 25-34

(3) RODRÍGUEZ, P., Patrimonio dos Ancares localiza en Cervantes dos mámoas sin catalogar, El Progreso, https://www.elprogreso.es/articulo/noticias/patrimonio-dos-ancares-localiza-en-cervantes-dos-mamoas-sin-catalogar/20160223000000369592.html

(4) VARELA, S., Hallan en Cervantes la mámoa ubicada a mayor altitud de la provincia, La Voz de Galicia 1/3/2017, https://www.lavozdegalicia.es/noticia/lugo/cervantes/2017/03/01/hallan-cervantes-mamoa-ubicada-mayor-altitud-provincia/00031488398961821534939.htm

(5) http://patrimoniogalego.net/index.php/93591/2017/02/mamoas-do-campo-do-circo/

(6) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El santuario pagano de San Félix: San Félix de Visonia, la ermita de los Escayos, la Torre de San Félix de Villar de los Barrios y el Campo de las Arcas del Becerril, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, https://asturiense.blogspot.com.es/2012/04/el-santuario-pagano-de-san-felix-san.html

sábado, 3 de febrero de 2018

La sauna castreña de Castañoso

En el 2015 tuve noticia por el blog de Manuel Gago de la sauna castreña de Castañoso que pude visitar hace algo más de un año. Tenía mucho interés para mi porque está bastante bien conservada y me permitía someter a cuestión la relación de estos misteriosos edificios rituales castreños y la celebración del solsticio de verano, para la que contaba con dos evidencias bastante sólidas y algún indicio. Me refiero en primer lugar a la orientación hacia la puesta del sol en el solsticio de verano de la sauna castreña de Coaña(1). También a la sauna castreña oculta en la cripta de la Basílica de la Asunción de Santa Mariña de Augas. La geometría del orificio exterior de este edificio prerromano es tal que sólo permite la entrada de luz en el interior del edificio en la dirección de su eje de simetría en la fecha del solsticio de verano. Asimismo la geometría del horno es tal que este rayo solsticial incidiría en la intersección entre el suelo y la pared del horno, fenómeno que sería visible desde el exterior de la sauna, a través del orificio de la pedra formosa que seguramente estaba instalada en su entrada. Vimos también que la tradición popular sobre el martirio de Santa Mariña explica que la santa fue sometida a tormento en el interior de este horno y que fue rescatada por San Pedro a través de un agujero, lo que bien parece una reminiscencia popular y mítica del antiguo significado de la sauna castreña(2). Más débil es la interpretación de la orientación de las saunas castreñas de Pendia hacia el ocaso acrónico de la estrella Eta Ursae Majoris, el extremo de la cola de la Osa Mayor, para una fecha próxima al 50 a.C. que entonces se produce en coincidencia con el solsticio de verano(3). He visto alguna sauna más, como la de Espasante, pero su conservación es tan pobre que nada más podemos decir además de su orientación principal, unos 187º.

Sauna castreña de Espasante
Camino del castro de Castañoso
Foso
La sauna castreña de Castañoso conserva buena parte de su parte superior, incluida la chimenea sobre el horno y algunos respiraderos, lo que permite ponerla en relación con la sauna castreña de Santa Mariña de Augas Santas.





Aquí, la altura de la chimenea al suelo fue medida 185 mm., considerando el pavimento que parcialmente se conserva. La distancia de la chimenea al límite entre suelo y pared, en dirección con el eje de simetría del edificio y en sentido entrando al interior es de 76 mm.. Estas medidas, junto con el acimut medido desde el agujero de la chimenea al centro de la entrada que es de 170º, produce una declinación del rayo que penetra en el edificio por la chimenea en la dirección del edificio e incidiendo en el límite pared-suelo del horno de 22.6º, relacionable con la correspondiente al solsticio de verano.




Es decir, la sauna castreña de Castañoso produce el mismo efecto luminoso en el solsticio de verano que la de Santa Mariña de Augas Santas. El interior del edificio permanece a oscuras excepto en algún momento del solsticio de verano, cuando el sol está enfrente de la sauna, en su misma dirección, pero con un ángulo de elevación suficiente como para iluminar el interior del horno, alcanzando singularmente el suelo, de manera visible desde el exterior de la sauna a través del orificio de la pedra formosa.

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
(1) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Santuarios termales y dragones: Luyego, Santa Mariña de Augas Santas y La Edrada de Cacabelos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/santuarios-termales-y-dragones-luyego.html

(2) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., San Pedro, Santa Mariña y Augas Santas, Asturiensis Prouincia Indigena, 2017, https://asturiense.blogspot.com.es/2017/06/san-pedro-santa-marina-y-augas-santas.html

(3) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Las saunas castreñas del castro de Pendia, Asturiensis Prouincia Indigena, 2015, https://asturiense.blogspot.com.es/2014/07/las-saunas-castrenas-del-castro-de.html

domingo, 14 de enero de 2018

El diseño sagrado de la ciudad de León... y de Lugo (III)

Hace siete años publiqué en este blog un par de artículos, El diseño sagrado de la ciudad de León y su revisión sobre la disposición sagrada del campamento romano que dio origen a la ciudad de León(1). El ritual relativo a la fundación de una ciudad o campamento romano exigía que un augur determinara la orientación de su eje ya que el campamento era una ciudad militar, pero también una reproducción simbólica de Roma instalada en otro suelo, y consiguientemente, debía representar una proyección del cielo en la tierra. La ciudad debía ser una analogía del templo celeste. Según Frontino, «el origen del arte de trazar límites, como afirmó Varron, viene de la Disciplina Etrusca, dónde los arúspices dividen la tierra en dos partes... y [en otras dos partes] con otra línea desde el norte a lo largo del meridiano. De estas fundaciones nuestros predecesores adquirieron el arte de medir las tierras. Primero, dos calles deben ser trazadas: una desde el este, que será denominada decumanus, la otra en el meridiano desde el Norte, que debe ser llamada cardus».

La Via Principalis del campamento romano legionense tiene un acimut de 72º y con la elevación correspondiente a la línea del horizonte, sobre 1º, corresponde a una declinación de 14º que se produce en los días 30 de abril y 19 de agosto en los años previos al cambio de era. En aquel trabajo planteé que la proximidad de esta declinación a la de las fiestas de media estación de primeros de mayo y agosto, el papel destacado de las inscripciones votivas a Mercurio (festejado el 15 de mayo) y a Diana (13 de agosto), los paralelos de la celebración de las Cantaderas con las celebraciones de la batalla mítica de Clavijo en La Rioja el 23 de mayo, las Móndidas de San Pedro de Manrique el 24 de junio o las las Doncellas de Santo Domingo de la Calzada y de Sorzano en mayo, así como la antigua celebración de las Cantaderas el 15 de agosto, sugerían un origen romano de esta celebración en relación con fiestas del entorno de mayo (Mercurio) y/o agosto (Diana) y con la fundación de la ciudad. En este sentido cabe señalar que Nicolás Bartolomé Pérez defiende también un origen romano de la fiesta de las Cantaderas a partir de la celebración de la Cerialia, en honor de Ceres, a mediados o finales de abril(2).

Salida del sol en la fiesta de media estación de primero de mayo a lo largo de la Calle Ancha (Via Principalis)
En una revisión del primer trabajo postulé que este alineamiento estaría relacionado con orto heliaco de las Pleyades y la fiesta de media estación de primeros de mayo. Años después he refinado mis cálculos de fenómenos estelares: para el 15 a.C. el orto heliaco de las Pleyades en esta dirección se produce el 30 de mayo, 20 días después de la fecha de media estación. De esta manera me encuentro sin una solución que me satisfaga plenamente pero inclinado a considerar un alineamiento solar en las fiestas de media estación de primeros de mayo y agosto que, de estar sujetos a la orientación de la Vía Principalis a 72º obligaría a una elevación solar próxima a los 5º a la que no encuentro evidencia.

Sea como sea, un viaje a Lugo que realicé hace algo más de un año refuerza la tesis de una orientación sagrada del campamento legionense en relación con las fiestas de media estación de primeros de mayo y agosto. Tengo muchísimo cariño a esta ciudad porque le encuentro muchos paralelos con León, entre ellos, su origen romano contextualizado en las guerras contra los ástures y cántabros. Sobre su origen campamental dice Antonio Rodríguez Colmenero:

Nadie duda hoy día de que Lucus Augusti, Lugo, fue fundación augústea y, como otras ciudades del Noroeste Hispano, elegida por el Príncipe para epicentro político-administrativo de aquella parte extrema del territorio recién conquistado. La elección del solar lucense para campamento la aconsejarían, tanto su privilegiado emplazamiento, en una suave penillanura delimitada por los cursos fluviales del Miño y del Rato, que jugarían un no desdeñable papel defensivo, como su estratégica situación, en el cruce de un tupido sistema de comunicaciones naturales por los que acceder, tanto a la franja costera como a las comarcas del interior [...] Evidencias del pasado campamental serían un umbral granítico de puerta con la inscripción L. VI que, en todas las hipótesis, sólo cabe interpretar como l(egio) VI, y una laja de granito, casi perfectamente pulido en su cara anterior y sin apenas desbastar en la posterior, en cuya cara anterior aparece una gran K, que no cabe interpretar de otra manera, dado el contexto, que como k(ardo). A ello hay que sumar los numerosos hallazgos de monedas de la serie de la caetra, de las que sólo entre 1986 y 1993 se habían inventariado hasta 62 ejemplares aparecidos en las excavaciones de Lugo frente a sólo 48 que se contabilizaban a la sazón para todo el amplio noroeste. Desde entonces, los hallazgos numismáticos de esta naturaleza se han ido multiplicando en la ciudad, de tal manera que casi no hay excavación, por pequeña que sea, en la que no aparezcan dos o tres ejemplares, cuando no diez, como ha sucedido en una excavación reciente de la Rúa Montevideo.
En nuestra opinión, el solar de la Lucus Augusti posterior fue inicialmente un campamento, posiblemente capaz para dos legiones, que habría jugado un papel estelar durante las guerras cántabras como base establecida por Cayo Antistio, uno de los conductores de la campaña del -25, para la conquista del ámbito septentrional de Gallaecia, permaneciendo como campamento estable durante unos diez años, o sea, hasta el retorno de Augusto a la península entre -15/-13, siendo reconvertido en establecimiento urbano civil con motivo de este mismo segundo viaje del Príncipe a Hispania(3).

Es decir, en los orígenes campamentales de las ciudades de León y Lugo nos encontramos a la misma legión, la VI. En uno de los museos de la ciudad me dieron datos más precisos de la disposición del antiguo campamento lucense: la Vía Principalis tendría la orientación de la C/Armanyá y el Cardo la de Rúa da Raíña lo que supone que las vías principales de los campamentos romanos fundacionales de las ciudades de León y Lugo prácticamente coinciden (tomemos, como referencias, las rúas da Raíña y Xoán Montes). Esta interpretación está en línea con el trabajo de Rodríguez Colmenero dedicado a la capital lucense(4). No solo la disposición de los campamentos fundacionales de León y Lugo tienen la misma orientación solar principal, también comparten el interés votivo por las ninfas y por Mercurio. Siguiendo a Rodríguez Colmenero, en Lugo apareció una estatua que representa a este dios así como varias referencias epigráficas a unas divinidades Luci como los Luci Arioviei, con un edículo dedicado a los Luci con dos aras con menciones a Luco Arousa(ego) y a los Lucos Gudaros. Ya hemos visto en otras ocasiones que Mercurio y Lug son frecuentemente identificados(5). En cuanto a las ninfas, aparecieron 14 fragmentos de de ara en una piscina romana en el balneario de Lugo.


Lo más sorprendente es que Rodríguez Colmenero data la fundación de Lucus Augusti a mediados de mayo por parte de Paulo Fabio Maximo con ocasión de la visita de Octavio Augusto a Hispania. La afirmación puede ser simplemente una licencia literaria dado que se trata de un texto divulgativo, pero es una coincidencia simpática.

Son las kalendas de mayo (día 1 de este mes) del año 738 de la fundación de Roma (14 antes de la era). Asomémonos al interior del campamento romano de Asturica con el fin de observar, con la imaginación al menos, lo que en el interior de su pretorio está sucediendo. El emperador Cayo César Augusto, después de haber presidido durante una mañana luminosa los ritos fundacionales de la nueva urbe, en los que había querido estar personalmente presente, privilegiándola con el título de Augusta, despacha, reclinado sobre un diván de la cámara noble del puesto de mando supremo de la legión X gémina, asuntos de gobierno relacionados con la organización de los territorios hispánicos recientemente conquistados. Le rodean mandos militares de la guarnición y miembros de su officium (comitiva) personal, entre los cuales se encuentra su pariente y amigo, Paulo Fabio Máximo, quien le acompaña como legado especial [...] Dos semanas más tarde, y después de transponer penosamente los pasos naturales, casi intocados todavía por la acción humana, de los Ancares para poder arribar a Lucus, Paulo Fabio se dispone a transformar el campamento aquí existente en ciudad, y para lograrlo se desplaza con su comitiva, en una radiante mañana, desde el albergue provisional que le han construído a la vera de las termas del Miño hasta el cuartel general de la legión VI Vencedora situado en el interfluvio conformado por los cauces del Miño y del Rato

En definitiva, la coincidencia de las orientaciones principales de los campamentos romanos que dieron origen a las ciudades de León y Lugo, su relación con la Legio VI y el conocimiento de que la fundación de ciudades y campamentos romanos debía verificar un ritual en el que un augur determinaba su orientación constituyen un indicativo insoslayable de que esta dirección no era casual ni respondía únicamente a un criterio utilitario sino que era una dirección sagrada, que obedecía a alguna razón religiosa que perseguía que la nueva fundación fuera una representación del cielo en la tierra como había sido Roma. El reconocimiento de esta razón ya es más especulativo. La orientación puede explicarse en clave solar en relación con las fechas anteriormente mencionadas próximas al 1 de mayo y 20 de agosto o en clave estelar, en relación con las Pléyades, a finales de mayo. El culto romano legionense parece enfocado en Mercurio (mayo), las ninfas (¿junio?)y Diana (agosto) coincidente parcialmente con el lucense en cuanto a Mercurio y las ninfas. En el caso de León considero, además, que la fiesta de las Cantaderas tiene origen romano. Evidencia características afines a fiestas populares de abril y mayo como la celebración de la batalla de Clavijo en La Rioja, las Móndidas de San Pedro de Manrique o las las Doncellas de Santo Domingo de la Calzada y de Sorzano, pero también exhibe rasgos de acción de gracias. De hecho su fecha de celebración más antigua conocida es el 15 de agosto. Esta bipolaridad mayo-agosto refuerza la idea de un origen solar de la festividad. 
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
(1) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El diseño sagrado de la ciudad de León, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, https://asturiense.blogspot.com.es/2011/09/el-diseno-sagrado-de-la-ciudad-de-leon.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El diseño sagrado de la ciudad de León. Revisión, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011,
https://asturiense.blogspot.com.es/2011/11/el-diseno-sagrado-de-la-ciudad-de-leon.html

(2) BARTOLOMÉ PÉREZ, N., Origen de las Cantaderas, Diario de León 2/10/2016, http://www.diariodeleon.es/noticias/revista/origen-cantaderas_1103524.html

(3) RODRÍGUEZ COLMENERO, A., Lucus Augusti, http://www.cervantesvirtual.com/bib/portal/antigua/lucus_augusti.shtml

(4) RODRÍGUEZ COLMENERO, A. Lucus Augusti: a cidade romano-xermánica da Fisterra Ibérica, xénese e evolución histórica (14 a. C.-711 d.C.), Lugo 2011

(5) «D'Arbois de Jubainville formuló una teoría según la cual el dios Lug que aparece en los textos mitológicos irlandeses se corresponde con la deidad gala que fue interpretada por César como Mercurio, de la que el dictador afirmaba que era el inventor de todas las artes. La tesis de D'Arbois ha sido aceptada por numerosos investigadores durante todo el siglo XX y en la actualidad mantiene una considerable solidez». D'ARBOIS DE JUBAINVILLE, H., El ciclo mítológico irlandés y la mitología céltica. Barcelona, 1996 ( 1ª edición, 1884), p. 117 Y 199-200, LOTH, J.; Le dieu Lug, la terre mére et les Lugoves, RA (4ª ser.) 24, 1914, p.226, DE VRIES, J.; La Religion des Celtes. París, 1963, p. 59 y ss., TOVAR, A., The God Lugus in Spain, BBCS 29,1982, pp. 593, Mac CANA,P.; Celtic mythology, Feltham,1983( 1ª edición, 1968), pp. 24-25, MARCO SIMÓN, F., "El dios céltico Lug y el santuario de Peñalba de Villastar", Estudios en homenaje al Dr. Antonio Beltrán Martínez. Zaragoza, 1986, pp. 741 citados en OLIVARES PEDREÑO, J.C., Tesis doctoral Divinidades indígenas de la Hispania romana, Universidad de Alicante, 2000, pp. 307-311

domingo, 19 de noviembre de 2017

El templo de los 18 hoyos de Pedra Fita de Adai revisited

Hace unos días se puso en contacto conmigo David Outeiro Fernández interesándose por una posible relación entre el monumento de los 18 hoyos de Adai y las Pléyades en base a una traducción al portugués del Ramayana de Ramayana Eleonora Meier(1). El Ramayana o Rāmāyaṇa es un texto épico hindú atribuido al escritor Vālmīki del siglo III a.C. y la descripción del sacrificio del caballo o aswamedha que el rey Dasaratha quería realizar para tener un hijo es como sigue: el lugar del sacrificio debía estar en el margen del río Sarayu. El rito comienza en la primavera, dejando al al caballo libre bajo la protección de 400 guerreros, se construía un templete y se realizaron los ritos protectores oportunos. Un año después, nuevamente en primavera, son convocados artesanos, arquitectos, escritores, actores y danzantes y se envían mensajeros a los reyes vecinos. El oficiante comienza con los ritos y ofrece a Indra parte del sacrificio. Todos participan del soma, y se reparte con generosidad comida y bebida. Se erigen los 18 postes rituales, cada 6 de cierto tipo de árbol, más otro y más otros dos, separados entre sí por la distancia de los brazos extendidos, cubiertos de oro, envueltos con telas, adornados con flores y perfumados. El autor afirma que brillan como la constelación de los Siete Sabios del cielo. El Altar del Fuego se realiza con ladrillos con forma de águila. Además del caballo, que es asesinado por la reina con tres cuchillos, son sacrificados otros animales, atados a los postes rituales. Cocinan la grasa al fuego del altar y se observan tres días de ritos especiales(2).

Shubhash Kak, en The Asvamedha. The rite and its logic, realiza un profundo análisis descriptivo e interpretativo de este rito sacrificial que él entiende simbólico(3). Todo el cielo era visto en el mundo antiguo poblado de animales: caballos, ovejas, cabras, vacas y hombres, entre otros. El Rgveda establece que el caballo representa al sol que recorre el cielo en su curso anual y el lugar del sacrificio, el cosmos. Cuando está muerto, es el sol muerto durante la noche. El Asvamedha es un rito sacrificial para regenerar el ciclo anual del sol, y así, al rey. Sin embargo, otras veces el tema se transfiere a la luna. El Asvamedha es un sacrificio Soma de tres días, realizado en primavera, seis o siete días después de la luna llena del mes Phalguna (que corresponde con febrero/marzo del calendario gregoriano) según el Satapatha o en la luna llena de Caitra (marzo/abril) según el Mahabharata. El caballo es atado a un poste central con otros dos postes en los flancos. El total de 21 es una imagen del universo.

El Ramayana menciona a los Sietes Sabios, que corresponden a la constelación de la Osa Mayor(4), en relación con el Asvamedha, por lo que podríamos pensar que alguna de sus estrellas podrían haber servido a su regulación en base a su puesta u orto heliaco o acrónico. Sin embargo, la Osa Mayor es circumpolar en nuestras latitudes, es decir, no cruza en ningún momento la línea del horizonte. Ésto me recordó al libro Pirámides, Templos y Estrellas de Juan Antonio Belmonte en el que hacía referencia una inscripción del templo de Hathor de Dandara que dice que:

El rey extiende la cuerda con alegría. Con su mirada puesta hacia el Ahh de Meskhet(yu), él ha establecido el templo de la dama de Dandara, tal como ocurrió en ese lugar con anterioridad(5).

Juan Antonio Belmonte que este Ahh de Meskhet(yu) corresponde a la estrella Eta Ursae Majoris o Alkaid y reconoce varios alineamientos de templos dirigidos a esta estrella. El templo de Hathor actual corresponde a los siglos IV a III a.C.(6) y su acimut es de 18.5º(7). Según la simulación que he realizado, en esta época el orto acrónico se produce sobre el 1 de febrero y el heliaco sobre el 28 de agosto. Alkaid, a diferencia del resto de estrellas de su constelación, sí cruza la línea del horizonte. El Ramayana se compuso más o menos por las mismas fechas(8) en las que se construyó el templo actual de Hathor y la latitud de la India es similar a la de Egipto por lo que las fechas de visibilidad e invisibilidad de Alkaid sobre los 18º de acimut son las mismas y coherentes con las fechas en las que se celebraba el Asvamedha.

Regresemos ahora a Adai. La descripción del templo para el sacrificio hindú del caballo evoca de una manera tan fuerte nuestra construcción de 18 hoyos, más uno más otros dos, que tenemos que considerar seriamente la posibilidad de interpretar su antiguo significado de esta forma.
VÁZQUEZ LIZ, P., El pasado olvidado...Gallaecia 34, 2015

El hecho de que los hoyos del templo hindú se agrupen en conjuntos de 6 parece relacionarse con la información de Abhyankar sobre el primitivo calendario védico según la cual había unidades de tiempo denominadas yugas formadas por 6 años(9). Y si los 18 hoyos son 18 años ésto nos lleva directamente al ciclo de regresión de los nodos lunares de 18.6 años cuyos extremos son los lunasticios, que junto con el dato de que la fecha de la fiesta se elegía en primavera coincidiendo con luna llena, refuerza la interpretación que di en el artículo anterior en base a un alinemiento con Pedra Fita en el lunasticio mayor norte(10)Las cronologías, sin embargo, son muy diferentes: del Bronce Medio (1700-1400 a.C.) en el caso de Pedra Fita(11), y de los siglos IV a III a.C. en el caso del correspondiente al Asvamedha. Además, todas las estrellas de la constelación de la Osa Mayor son aquí circumpolares, tanto en la Edad del Bronce como en toda la Prehistoria. Nuestra base de trabajo será entonces reconocer los alineamientos estelares definidos por la estructura de Pedra Fita, filtrar aquellos correspondientes a la Edad del Bronce y encontrar algún paralelo con la descripción hindú.


VÁZQUEZ LIZ, P., El pasado olvidado...


La planta del templo de 18 hoyos publicada por Vázquez Liz(12) nos permite medir la orientación de la construcción, con acimutes 160º/340º que, para 1º de elevación, dan declinaciones 44º y -43º. La primera podría corresponder a Arturo en el 2200 a.C. o a Alphecca en el 1750 a.C. Arturo en el 2200 a.C. anunciaría la fiesta de media estación de primeros de noviembre con su ocaso heliaco y Alphecca en el 1750 a.C el solsticio de invierno con su ocaso heliaco. En el sentido opuesto los candidatos serían Alpha Crucis en el 1800 a.C. o Beta Crucis en el 1050 a.C., señalando con su orto acrónico el equinoccio de primavera y con su orto heliaco la fiesta de media estación de primeros de noviembre.


A partir de estos resultados podemos considerar dos posibilidades principales en cuanto a la fecha en la que podría realizarse el ritual de Adai: en el solsticio de invierno en sintonía con la luna llena en años con lunasticio mayor de acuerdo al ocaso heliaco de Alphecca en el 1750 a.C o en el equinoccio de primavera según el orto acrónico de Alpha Crucis en el 1800 a.C. o Beta Crucis en el 1050 a.C. A favor de la primera posibilidad está la opinión de que el antiguo calendario védico comenzaba en el solsticio de invierno y la utilidad del alineamiento reconocido en el lunasticio mayor Norte y a favor de la segunda el que la celebración se realizaría en primavera.

En el artículo La diosa Mandica y la Virgen de la Encina(13) hicimos un repaso sobre diferentes tradiciones festivas o mitológicas que remontan a un ritual de renovación en la que el rey se une con la diosa en su aspecto de yegua blanca en el tiempo del solsticio de invierno. Ahí nos referimos a las diosas Epona, Macha o Rhiannon, a tradiciones de carreras de caballos en Navidad, a celebraciones populares navideñas en las que se hace cuestación acompañados por la figura mediante una calavera de caballo unida a un palo y cubierta por una sábana (que, por cierto, recuerda mucho a un personaje típico de los entroidos o antruejos leoneses) o el rito irlandés, descrito por Giraldus Cambrensis, que afirma tener noticas de una celebración de coronación realizada por una tribu del Ulster, según la cual el nuevo rey se apareaba con una yegua blanca que después era sacrificada cocinando su carne en un caldero. El rey se bañaba con su caldo, lo bebía y comía su carne.

------------------------------------------------------------------------------------------------------------
(1) https://www.academia.edu/26727550/O_Ramayana_em_Portugu%C3%AAs

(2) Ramayana, Libro I, Bala Kanda, cap. 8-14, http://www.valmikiramayan.net/bala/sarga14/bala_14_frame.htm

(3) KAK, S., The Asvamedha. The rite and its logic, 2011

(4) THOMSON, R.L., The Cosmology of the Bhagavata Purana: Mysteries of the Sacred Universe, Govardhan Hill Publishing, 2007, p. 169; SRINIVASACHARIAR, M., History of Classical Sanskrit Literature, 1937, p. lxxix

(5) BELMONTE, J. A., Pirámides, Templos y Estrellas, Crítica, 2012, p. 119

(6) LEICK, G., A Dictionary of Ancient Near Eastern Architecture, Routledge, 1988, p. 63

(7) BAUVAL, R., BROPHY, T., Imhotep the African: Architect of the Cosmos, Disinformation Books, 2013

(8) GURUGE, A. W. P., The Society of the Ramayana, Abhinav Publications, 1991, p. 38

(9) ABHYANKAR, K. D., A search for the earliest Vedic calendar, Indian Journal of History of Science, 28, 1, 1993

(10) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El templo de los 18 hoyos de Pedra Fita de Adai, Asturiensis Prouincia Indigena, 2017, https://asturiense.blogspot.com.es/2017/10/el-templo-de-los-18-hoyos-de-pedra-fita.html

(11) VÁZQUEZ LIZ, P., El pasado olvidado: El sitio del II y I Milenio BC de Pena Fita (Adai, Lugo) en el contexto de las ‘longhouses’ del NW peninsular, Gallaecia 34, 2015, p. 30

(12) VÁZQUEZ LIZ, P., El pasado olvidado: El sitio del II y I Milenio BC de Pena Fita (Adai, Lugo) en el contexto de las ‘longhouses’ del NW peninsular, Gallaecia 34, 2015, p. 30

(13) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La diosa Mandica y la Virgen de la Encina, Asturiensis Prouincia Indigena, 2017, https://asturiense.blogspot.com.es/2015/11/la-diosa-mandica-y-la-virgen-de-la.html

sábado, 28 de octubre de 2017

El templo de los 18 hoyos de Pedra Fita de Adai



Hace un año tuve conocimiento de de una curiosa laja en Lugo con 18 agujeros que definían una forma oval que ha sido relacionado con santuarios rupestres de Francia e Irlanda. Muy cerca se encontraba un recinto bordeado de foso, demasiado pequeño para ser un castro que ha sido interpretado como henge (en la página The Megalithic Portal figura así(1)), un dolmen y petroglifos. Las fuentes que he encontrado que tratan sobre este conjunto son la entrada Petroglifo y Altar de Adai del blog Megaliticia(2), el artículo O santuario de Pedra Fita de Adai e o seu templo perdido, unha incógnita arqueolóxica de Rafael Quintía(3), el artículo Pagáns e neopagáns en Adai de Manuel Gago(4) y el capítulo Pedra Fita (Lugo) de Manuel Santos Estévez en su Petroglifos y paisaje social en la prehistoria reciente del noroeste de la península Ibérica(5).







Los tres autores consideran la estructura naviforme bordeada por 18 agujeros como un espacio fuera de lo común, muy diferente de cualquier resto arqueológico conocido en el noroeste. Manuel Santos Estévez, después de una detallada descripción que dejo como nota para no complicar el texto(6) considera que los hoyos podrían haber servido para colocar algún tipo de estructuras a modo de postes, que presentarían una disposición circular encerrando por completo la roca en la que se ubican enumerando como referencias el santuario de Gournay-sur-Aronde consistente en una fosa ovalada rodeada por nueve hoyos distribuidos en semicírculo, y el de Knokaulin (Kildare-Irlanda), una estructura circular circular de unos 10 metros de diámetro formada por postes hincados, a su vez rodeada por una estructura de postes hincados y por una serie de fosos. Para Manuel Gago recréaseme unha estraña arquitectura. O petróglifo parece querer ser tridimensional, converterse nunha estrutura que se ergue, como se o que viramos fora unha pranta dun espazo que nalgún momento ergueuse no medio destes bosques. Unha cabana de 18 postes (quererán dicir algo ese número, o 18?) cun espazo interior delimitado e central no que dúas pías establecen ese diálogo que parece presidir moitas das estruturas rituais do noroeste: todo flúe e todo se comunica entre un espazo e outro. Rafael Quintía afirma que en canto á funcionalidade da peculiar estrutura de postes, a min non me cabe dúbida de que estamos ante un templo, un espazo sagrado e ritual, máis o tipo de prácticas relixiosas, a súa advocación –se é que a tiña—, a cronoloxía do seu uso e a súa datación é algo que a día de hoxe, e a falta de maiores estudos, descoñecemos. Además de extender la nómina de templos europeos con los que esta estructura podría estar emparentada, la relaciona de manera especialmente estrecha con el altar de pena Escrita de Vilar de Perdizes. En mi opinión, también con as Pioucas da Santa de Santa Mariña de Augas Santas. Al primero ya dediqué un articulín en este blog(7) donde exponía que la pila está orientada hacia el monte sagrado Larouco (sagrado porque una inscripción votiva así lo acredita) en la dirección de la puesta de la luna en el lunasticio mayor norte. La orientación de las pioucas de Santa Mariña, por otra parte, tienen una orientación de 77º, ni solar ni lunar según el patrón astronómico que sigo (solsticios, equinoccios, fiestas de media estación y lunasticios), pero que sin embargo, se parece bastante al de la pila de Adai con 72º. Estas orientaciones podrían casar con el orto acrónico de las Pléyades en la Edad del Hierro como heraldo del equinoccio de otoño, solución que tampoco me dice mucho. La clave, en mi opinión, del significado ritual del espacio ovalado de los 18 hoyos está en el referente que da nombre a la zona: la Pedra Fita da Penela sirve de referencia contra la posición de salida de la luna, otra vez, en el lunasticio mayor Norte(8). Este fenómeno, como ya expliqué detalladamente en el artículo Lunasticio(9) se produce cada 18.6 años y explicaría la función que intuitivamente perciben los autores citados en relación cojn el número 18. Para añadir más contenido simbólico al enclave, recordemos que en un artículo anterior había expuesto la estrecha relación de lugares de culto acuático, tradiciones de mouras, xanas o encantadas y alineamientos en los lunasticios al norte (junto con el solsticio de verano y las fiestas de media estación que dan comienzo y fin a esta estación(10).


La naturaleza del Castrillón, consistente en un recinto circular con parapeto de 20 m. de diámetro ya es más controvertida. Manuel Santos Estévez duda mucho de que se trate de un castro como está catalogado pero no expresa opinión más allá de la cuestión. Para Manuel Gago se trataría de una castronela altomedieval mencionando a Felipe Arias que lo considera un castro de llanura o campamento térreo circular(11). Por último, Rafael Quintía opina que ó que me lembra é a un deses henges que adobían a campiña inglesa. Non digo que o Castrillón sexa un henge, o que digo é que se asemella moito a esas construción megalíticas. Aínda que se botamos man da definición ou descrición física dun henge (segundo á web do English Heritage) poderíamos dicir que o Castrillón é realmente un henge. Llama la atención por la fuerte presencia de cuarzo blanco en la zona, incluso en forma de bloques alineados. Yo no tuve ocasión de visitarlo, ni tampoco la roca con dos líneas de cazoletas que está muy cerca de ahí. Sin embargo coincido con Rafael Quintía de que las acumulaciones extraordinarias de cuarzo blanco pueden constituir un indicativo de estar ante un lugar sagrado antiguo. En el estudio que realicé sobre los espacios sagrados prehistóricos de Maragatería afirmaba que(12):

En la tradición popular maragata los montones de piedras blancas señalan el emplazamiento de antiguas iglesias(13), lo cual vendría a significar la indicación de antiguos lugares con significado religioso. Este dato es apoyado arqueológicamente, pues se ha constatado que es frecuente que determinadas partes de la arquitectura tumular de algunos monumentos megalíticos europeos estén elaboradas o recubiertas con piedras de color claro o blanco entre las cuales destacan los cuarzos(14), o que estos aparezcan como objetos portátiles en ajuares por haber sido un material con algún contenido simbólico e ideológico relevante(15). Esta circunstancia ha servido como argumento para justificar la existencia de un monumento prehistórico bajo majanos, como en Almaden de la Plata(16).

Lo que más llama la atención de este llano de Pedra Fita de Adai es la gran densidad y variedad de monumentos a los que podemos suponer una funcionalidad cultual. En uno de sus accesos encontramos también un dolmen que conserva la cámara pero no la cubierta ni el túmulo. Sin embargo parece que solo Rafael Quintía se da cuenta de que se encuentra en un campo tumular del que yo creo haber reconocido dos casos.



En total se trataría de tres monumentos cuyos pares definen un total de 6 direcciones dos de las cuales corresponden al orto solar en las fiestas de media estación de primeros de mayo y agosto y a la salida de la luna en el lunasticio mayor al sur. La orientación del dolmen es de aproximadamente 90º, es decir, en relación con la salida del sol en los equinoccios.

Por último, en otro de los accesos al llano se encuentra una estación de petroglifos conocida como petroglifos da Pena do Castrillón. Santos Estévez la describe así:

Está formada por un petroglifo instalado en un gran peñasco de forma abombada, de 2, 50 m. de altura. Esta piedra posee un escalón a media altura en la que se encuentran grabadas 17 cruces inscritas, 2 círculos simples, 1 cruz y siete piletas alargadas y de escasa profundidad unidas por un surco a una pileta natural, dichas piletas son muy similares a las situadas en la piedra central de A Ferradura(17).

Las circunstancias de la visita no me permitieron más que tomar medidas de las cuatro cruces inscritas que más me llamaron la atención, por lo que no tiene sentido hacer aquí la habitual evaluación estadística de probabilidad de que los alineamientos significativos reconocidos sean fruto de una simple coincidencia.










De todas las direcciones definidas por pares solo podemos quedarnos con seis, cinco de ellas hacia el oeste y otra hacia el sur ya que el resto están obstaculizadas. De éstas, dos corresponden a la puesta del sol en el solsticio de verano y a las fiestas de media estación de primeros de mayo/agosto.

Santos Estévez ilustra con este conjunto el modelo de emplazamiento de petroglifos que postula y que considero importante también recoger aquí.

Tenemos un petroglifo con cruces inscritas en círculos que indican uno de los accesos al llano en altura desde el naciente, curiosamente en los tres casos estudiados hasta el momento, este tipo de grabado, cruces inscritas, se encuentra en la ladera que comunica el río con la supuesta área ritual [...] El segundo tipo de estructuras, las denominadas sencillas, en el caso de Pedra Fita, no aparecen rodeando todo el llano, sino que se localizan en dos extremos del mismo, al Sureste y al Noreste, precisamente coincidiendo con las dos líneas de tránsito que comunican el valle con el llano. Otra de las diferencias es que en uno de los límites del área, en lugar de estar remarcado por un peñasco con cazoletas aparece una piedra hincada, que en todo caso no deja de ser una estructura sencilla en comparación con las otras que configuran el sitio. Finalmente en el centro se sitúa el elemento más complejo del conjunto, nos referimos a la gran aglomeración rocosa a cuyo pie se sitúa la extraña estructura con los 18 hoyos.

Por mi parte, espero haber contribuido a aproximarnos un poco más al significado de este más que probable antiguo espacio sagrado aportando un dato quie entiendo hasta ahora inédito y muy significativo: la estrecha vinculación del óvalo con 18 hoyos y la Pedra Fita de Penelas que definen un alineamiento en el lunasticio mayor Norte que da contenido trascendente al número 18 y que contribuye a reforzar la tesis de la estrecha relación de lugares de culto acuático y el ciclo de regresión de los nodos lunares. No me atrevo a pronunciarme sobre el Castrillón pero no me cabe duda que merece una segunda visita para medir las direcciones de los alineamientos de cuarzo blanco de las dos líneas de cazoletas. Por último hemos estudiado el potencial astronómico-calendárico del dolmen en relación con el campo tumular en el que se integra y una aproximación del de la estación de petroglifos da Pena do Castrillón.

Los cálculos en este enlace.

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------
(1) http://www.megalithic.co.uk/article.php?sid=41194

(2) http://megaliticia.blogspot.com.es/2015/11/petroglifo-y-altar-de-adai.html

(3) QUINTÍA, R. O santuario de Pedra Fita de Adai e o seu templo perdido, unha incógnita arqueolóxica, A Sombra de Bouza panda, 2012, https://asombradebouzapanda.wordpress.com/2012/05/23/o-santuario-da-pedra-fita-de-adai-e-o-seu-templo-perdido-unha-incognita-arqueoloxica/

(4) GAGO, M., Pagáns e neopagáns en Adai, Capítulo 0, http://www.manuelgago.org/blog/index.php/2012/05/08/pagans-e-neopagans-en-adai/

(5) SANTOS ESTÉVEZ, M., Petroglifos y paisaje social en la prehistoria reciente del noroeste de la península Ibérica, TAPA Traballos de Arqueoloxía e Patrimonio 38, Instituto de Estudos Galegos Padre Sarmiento, 2007, pp. 156-159, http://digital.csic.es/handle/10261/37908

(6) una gran laja al nivel del suelo de algo más de 10 m. de longitud por 6, 25 m. de anchura. Esta superficie pétrea presenta 17 orificios rectangulares de 0, 45 por 0, 25 m. con una profundidad media de 0, 32 m., dichos agujeros se distribuyen por la periferia de la roca rodeándola completamente y situándose a distancias regulares, a la roca le fue extraída una parte en su extremo oriental, donde, a juzgar por las distancias regulares a las que se encuentran los mencionados orificios rectangulares, debemos suponer que se encontraría otro orificio más, de hecho parece apreciarse parte en el borde de la roca la mitad del orificio que falta, por lo que debemos pensar que el número total de hoyos de esta estructura sería de 18. Entre cada uno de los orificios se encuentran unos pequeños rebajes, también rectangulares, pero de menor tamaño y profundidad, comunicados por surcos de 0,07 m. de anchura. En el centro de la roca se localiza una profunda pileta de sección cilíndrica y de 0, 35 m. de diámetro y 0, 30 m. de profundidad y una se gunda pileta alargada de 0, 35 por 0, 80 m. y 0, 26 m. de profundidad. Finalmente, en la mitad oriental de la roca se encuentra un rebaje de forma rectangular que cierra una superficie de 3 por 3 ,50 m. SANTOS ESTÉVEZ, M., Petroglifos y paisaje social en la prehistoria reciente del noroeste de la península Ibérica, TAPA Traballos de Arqueoloxía e Patrimonio 38, Instituto de Estudos Galegos Padre Sarmiento, 2007, pp. 158-159

(7) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Larouco, el dios del verano: santuarios rupestres en Vilar de Perdizes, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/05/larouco-el-dios-del-verano-santuarios.html

(8) Para determinar esta dirección he partido de la posición de Pedra Fita publicada por Santos Estévez en SANTOS ESTÉVEZ, M., GARCÍA QUINTELA, M. V., Rock art and shrines, Profano y pagano en el arte gallego, Ed. Manuel A. castiñeiras González, Fátima Díez Platas, SEMATA 14, Universidda de santiago de Compostela, 2003, p. 63

(9) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Lunasticio, Asturiensis Prounicia Indigena, 2012, https://asturiense.blogspot.com.es/2012/07/lunasticio.html

(10) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La xana de la Fuente La Vallina, Asturiensis Prounicia Indigena, 2017, https://asturiense.blogspot.com.es/2017/10/la-xana-de-la-fuente-la-vallina.html

(11) ARIAS VILAS, F., Castros lucenses de época romana, : Memorias de historia antigua, nº 8, 1987, pp. 7-16

(12) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M.A., Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y la Muerte. Un enfoque etnoarqueoastronómico para el estudio de los santuarios antiguos del corazón de la Asturia, Editorial Lobo Sapiens, 2011, pp. 105-195, p. 31

(13) “Las iglesias de antes tenían la pared de piedra blanca […] Donde hay muchas piedras blancas allí hubo una iglesia”. Cándida Mayo, de Molinaferrera, 90 años

(14) “En muchos monumentos megalíticos de Andalucía Occidental es frecuente que determinadas partes de la arquitectura tumular estén elaboradas o recubiertas con piedras de color claro o blanco entre las cuales suelen destacar los cuarzos, algo que ha pasado tradicionalmente desapercibido en una metodología de estudio de los monumentos megalíticos que no prestaba atención a las estructuras tumulares” GARCÍA SANJUAN, L., WHEATLEY, D.W., FÁBREGA ÁLVAREZ, P., HERNÁNDEZ, M. J., POLVORINOS DEL RÍO, A., Las estelas de guerrero de Almadén de la Plata (Sevilla). Morfología, tecnología y contexto, Trabajos de prehistoria, Vol. 63, Nº 2, 2006, p. 146. En la cumbre del monte da Meda dos túmulos funerarios de grandes dimensiones que “poseen una coraza de enormes bloques de piedra de cuarzo blanco con mica, que en ocasiones rondan el metro cúbido. Los dos túmulos poseyeron cámara de ortostatos de esquisto, hoy totalmente desaparecida” FILGUEIRAS REY, A., RODRÍGUEZ FERNÁNDEZ, T., Túmulos y petroglifos: la construcción de un espacio funerario, aproximación a sus implicaciones simbólicas, estudio en la Galicia centro-oriental: Samos y Sarria, Espacio, tiempo y forma. Serie I, Prehistoria y arqueología, Nº 7, 1994, p. 243; “El empleo de bloques o guijarros de cuarzo como elementos constructivos ha sido identificado asimismo en el megalitismo europeo. Probablemente el ejemplo más destacado es el de Newgrange (Irlanda), (O’KELLY, M.J., Newgrange: Archaeology, Art and Legend, Thames and Hudson, 1982; MEIGHAN, I.G., SIMPSON, D.D.A., HARTWELL, B.N., FALLICK, A.E. Y KENNAN, P.S., Sourcing the quartz at Newgrange, Brú na Bóinne, Ireland, G. Burenhult y S. Westergaard (eds.): Stones and Bones. Formal Disposal of the Dead in Atlantic Europe during the Mesolithic-Neolithic Interface 6000-3000 BC. Archaeological Conference in Honour of the Late Professor Michael J. O’Kelly, BARIS 1021. Tempus Reparatum, 2003, pp. 247-252), en el que la entrada de la cámara megalítica fue flanqueada por una acumulación masiva de bloques de cuarzo blanco que formaban un muro de sujeción del túmulo, al tiempo que proporcionaban una impresionante fachada monumental que habría actuado como “escenario” de los rituales allí realizados (BRADLEY, R., The Significance of Monuments: on the Shaping of Human Experience in Neolithic and Bronze Age Europe. Routledge, 1998, p. 104). En el contexto del mediodía peninsular, la literatura publicada especifica poco o nada respecto del uso de materiales de cuarzo en la arquitectura megalítica. Sin embargo, las excavaciones recientemente llevadas a cabo en el asentamiento prehistórico de El Seminario (2), en las afueras de la ciudad de Huelva, han permitido conocer una construcción funeraria de tipo tholos en cuya techumbre y sello se utilizaron guijarros de cuarzo análogos a los empleados en el tholos de Palacio III. La literatura arqueológica y antropológica ofrece una abundante casuística del uso del cuarzo como materia prima asociada a prácticas de reproducción ideológica. En su interpretación de la religión neolítica europea, Marija Gimbutas vinculó el uso ritual y votivo de nódulos de cuarzo blanco a un símbolo de muerte y regeneración a menudo asociado a espacios funerarios (GIMBUTAS, M., El Lenguaje de la Diosa, Grupo Editorial Asturiano, 1996, p. 219). La literatura antropológica sobre chamanismo prehistórico contiene asimismo abundantes casos de sociedades en las cuales el cuarzo y el cristal de roca son considerados símbolos de vitalidad, fuerza mágica y conexión con los ancestros (ELÍADE, M., El Chamanismo y las Técnicas Arcaicas del Éxtasis, Fondo de Cultura Económica, 2001, pp. 56-60; ELÍADE, M., Herreros y Alquimistas, Alianza Editorial, 2004, pp. 19-20)” FORTEZA GONZÁLEZ, M., GARCÍA SANJUÁN, L., HERNÁNDEZ ARNEDO, M. J., SALGUERO PALMA, J., WHEATLEY, D., el cuarzo como material votivo y arquitectónico en el complejo funerario megalítico de Palacio III (Almadén de la Plata, Sevilla): análisis contextual y mineralógico, Trabajos de prehistoria, Vol. 65, Nº 2, 2008, pp. 146-148; En las montañas de Connemara, Irlanda, algunas filas cortas de rocas fueron construidas con bloques de cuarzo blanco. RUGGLES, C.L.N., Astronomy in prehistoric Britain and Ireland, Yale University Press, 1999, p. 124; La fachada de Newgrange está construida con cuarzo blanco. RUGGLES, Astronomy in prehistoric…: 12; Brainport Bay, en Escocia, es un lugar megalítico integrado por plataformas, piedras hincadas y piedras con grabados, y numerosas piedras de cuarzo dispersas. RUGGLES, C.L.N., Astronomy in prehistoric Britain and Ireland, Yale University Press, 1999, p. 29

(15) “Una revisión de la literatura sobre monumentos funerarios de la Prehistoria Reciente del Suroeste peninsular, especialmente los de carácter megalítico, revela que la presencia de objetos de cuarzo ha sido registrada con frecuencia como parte de los ajuares, aunque nunca se ha hecho un análisis o valoración específica de los mismos […]La presencia de objetos de cuarzo y cristal de roca ha sido igualmente destacada en monumentos megalíticos del Noroeste de España: un estudio realizado hace 25 años contabilizó hasta 26 monocristales, algunos de ellos en estado natural, otros trabajados, procedentes de 13 sitios distintos (FÁBREGAS VALCARCE, R., Los prismas de cuarzo en la cultura megalítica del Noroeste de la Península Ibérica, Brigantium 4, 1983, pp. 7-12.)» FORTEZA GONZÁLEZ, M., GARCÍA SANJUÁN, L., HERNÁNDEZ ARNEDO, M. J., SALGUERO PALMA, J., WHEATLEY, D., el cuarzo como material votivo y arquitectónico en el complejo funerario megalítico de Palacio III (Almadén de la Plata, Sevilla): análisis contextual y mineralógico, Trabajos de prehistoria, Vol. 65, Nº 2, 2008, p. 145; «en su Lapidarium (1276-1279 AD), el rey castellano Alfonso X El Sabio describió las propiedades del cuarzo, subrayando su poder para conectar al ser humano con el mundo espiritual, así como su valor protector contra el peligro» FORTEZA GONZÁLEZ et al., El cuarzo…: 148; «La similitud de las rocas elegidas, la coincidencia de su uso en un mismo espacio funerario, y su carácter votivo, dejan pocas dudas de que, en conjunto, se debe interpretar esta serie de cristales y rocas de cuarzo como evidencia de una potente continuidad ideológica y/o (más genéricamente) cultural. Fuera por sus peculiares propiedades físicas y mineralógicas como materia prima, fuera por sus anómalas y llamativas formas, colores y texturas, el cuarzo, y especialmente los cristales de cuarzo, tuvieron una longevidad extraordinaria como materia prima cargada de valor ideológico” FORTEZA GONZÁLEZ et al., El cuarzo…: 149

(16) “es preciso tener en cuenta la posibilidad de que la anómala concentración de nódulos de cuarzo corresponda a la presencia bajo el majano de un monumento prehistórico, quizás megalítico” GARCÍA SANJUAN, L., Muerte, tiempo, memoria. Los megalitos como memoriales culturales, Especial monográfico, Boletín del Instituto Andaluz del Patrimonio Histórico, Agosto 2008, p. 146

(17) SANTOS ESTÉVEZ, M., Petroglifos y paisaje social en la prehistoria reciente del noroeste de la península Ibérica, TAPA Traballos de Arqueoloxía e Patrimonio 38, Instituto de Estudos Galegos Padre Sarmiento, 2007, p. 158
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...