Presentación

¡Bienvenido!

En este blog iré presentando distintos temas, tanto históricos como más actuales, relacionados con este olvidado rincón del Noroeste.

Ahora mismo, el objeto principal de mi interés es el estudio de los antiguos lugares sagrados y sus pervivencias en nuestro patrimonio cultural y arqueológico. Este blog es la continuación del estudio etnoarqueoastronómico con marco geográfico en el valle alto de los ríos Duerna y Turienzo en la comarca leonesa de Maragatería cuyos resultados publiqué en el libro Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y de la Muerte. En este libro se sientan las bases sobre el origen y pervivencias de un calendario prehistórico basado en equinoccios, solsticios y fiestas de media estación, los fundamentos de la práctica astronómica antigua y el uso de los lugares de culto prehistóricos como calendario en el paisaje.

A la derecha puedes encontrar varias páginas con un índice temático que relaciona las distintas entradas publicadas clasificadas por temas, un índice geográfico que visualiza en un mapa los lugares estudiados, una página con enlaces a aplicaciones o utilidades de interés y una biblioteca con libros y artículos digitalizados sobre temas tales como Arqueología, Astronomía, Arqueoastronomía, Historia de las Religiones, Tradición Popular, Historia, etc.

Si deseas corregir, matizar, opinar o pedir más información sobre lo aquí apuntado, te animo a participar.

lunes, 22 de mayo de 2017

El dolmen de Lácara


En el artículo Solaristas contra lunáticos: modelando patrones en astronomía megalítica(1) expuse el estudio estadístico realizado por Michael Hoskins sobre la orientación de las tumbas megalíticas de la Península Ibérica, su interpretación en clave solar con un máximo entre el solsticio de invierno y los equinoccios y dos interpretaciones alternativas en clave lunar: la luna llena de primavera según Marciano de Silva(2) o la última luna después del equinoccio de primavera(3). Michael Hoskin conocía esta interpretación alternativa y opinaba lo siguiente al respecto:

Es cierto que el histograma de las orientaciones es, en principio, similarmente desfavorable a la hipótesis de la salida de la luna, si la construcción de la tumba fue comenzada en fechas arbitrarias a lo largo del año. Pero mientras que la salida del sol es visible excepto en los días más nublados, e incluso entonces se sabe que ocurre cerca de la posición de salida del día anterior, la situación es muy distinta con la luna. Hay periodos considerables cada mes en los que la salida de la luna es invisible por el brillo del sol en el cielo, y así es invisible incluso cuando las condiciones atmosféricas son buenas(4).

En un par de ocasiones las he puesto a prueba; sobre el dolmen de Pedra da Arca de Malpica(5) y los dólmenes de Vidriales(6), además de los paradólmenes de La Albarda de Peñafaciel en Lucillo y San Salvador de Quintanilla de Somoza(7) o el de Cunas de Cabrera(8). En el caso de Pedra da Arca con un acimut de 110º parece razonable su orientación a la salida del sol en las fiestas de media estación de primeros de febrero y noviembre, en el caso de Vidriales, el Casetón de los Moros apunta a la salida en el solsticio de invierno. La de Peñezuelas, con un acimut de 109º y declinación -14,3º podría valer para señalar las fiestas de media estación invernales (la entrada del dolmen es suficientemente amplia para absorber un error de un par de grados) y el de San Adrián, nuevamente, al solsticio de invierno. Los paradólmenes de La Albarda y el de San Salvador de Quintanilla de Somoza señalan con precisión la salida del sol en las fiestas de media estación de primeros de febrero y noviembre y el paradolmen de Cunas el solsticio de invierno.











En esta ocasión trataremos sobre el impresionante dolmen de Lácara, en Badajoz. El acimut es de 110º, en evidente relación con el dolmen de Lácara que con una elevación de 0º supone una declinación de -15.7º y un error inferior a 1º para la salida del sol en las fiestas de media estación de primeros de febrero y noviembre. En todo caso da la impresión de que las declinaciones arrojadas por las orientaciones de los dólmenes son ligeramente menos negativas que las correspondientes a las fiestas de media estación de primeros de noviembre o febrero.

Al margen de la orientación de la construcción megalítica encontramos una roca, cobertera o tapa, llena de cazoletas. Aunque en la reconstrucción se ven en el exterior, bien podrían haber quedado hacia el interior. Además, otra de las piedras dintel contiene  líneas perpendiculares con hendiduras lo que suscita de nuevo en mi la duda sobre si este tipo de marcas podrían ser, no “marcas de cantero” sino otra forma de arte rupestre(9),


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(1) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Solaristas contra lunáticos: modelando patrones en astronomía megalítica, Asturiensis Prouincia Indigena, 2015, https://asturiense.blogspot.com.es/2015/07/solaristas-contra-lunaticos-modelando.html

(2) MARCIANO DA SILVA, C, The Spring Full Moon, Journal for History of Astronomy, v. 3, 4, pp. 475-478

(3) GONZÁLEZ GARCÍA, C., COSTA FERRER, L., BELMONTE, J. A., Solarist vs Lunatics: modelling patterns in megalithic astronomy, Lights and Shadows in Cultural Astronomy, 2007, pp. 23-30

(4) HOSKIN, M., Tombs, temples and their orientations,. A new perspective on Mediterranean prehistory; Ocarina Books, 2001, p. 221

(5) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La cobriña de Santo Hadrián de Malpica y la Pedra da Arca, Asturiensis Prouincia Indigena, 2013, https://asturiense.blogspot.com.es/2013/10/la-cobrina-de-santo-hadrian-de-malpica.html

(6) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Los dólmenes de Vidriales, Zamora, Asturiensis Prouincia Indigena, 2015, https://asturiense.blogspot.com.es/2015/03/los-dolmenes-de-vidriales-zamora.html

(7) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M.A., Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y la Muerte. Un enfoque etnoarqueoastronómico para el estudio de los santuarios antiguos del corazón de la Asturia, Editorial Lobo Sapiens, 2011, pp. 30, 221-224

(8) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Un paradolmen, un ídolo y petroglifos en Cunas de Cabreira, Asturiensis Prouincia Indigena, 2017, https://asturiense.blogspot.com.es/2017/04/un-paradolmen-un-idolo-y-petroglifos-en.html

(9) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Las hendiduras alineadas de Maragatería o cuando blanco y en botella... a veces no es leche, Asturiensis Prouincia Indigena, 2017, https://asturiense.blogspot.com.es/2017/01/las-hendiduras-alineadas-de-maragateria.html

miércoles, 17 de mayo de 2017

Los petroglifos da Caeira



El complejo rupestre de A Caeira se encuentra en la ladera oriental del macizo de Montecelo, muy cerca de la ciudad de Pontevedra, al otro lado de la ría del Lérez.. Está formado por 8 paneles entre los que destacan los de Laxe das Lebres, la Pedra Grande de Montecelo y el Laxe do Xugo. El más impresionante es éste primero formado por más de cuarente figuras de ciervos, y posiblemente dos jinetes.

Non estamos diante dunha traslación directa da Natureza xa que tal concentración, e sobre todo tal cantidade de machos de ampla cornamenta, non parece que teña referentes no comportamento natural dos cervos; máis ben estaríamos diante dunha das máis claras probas do valor simbólico desta especie zoolóxica para as comunidades responsábeis da arte rupestre galaica. Esta impresión vese reforzada pola famosa composición que parece ocupar o lugar prefere nte do panel: esa na que se ve un macho de boa cornamenta e cabeza alzada como berreando, xunguido simétricamente polas patas cunha outra figura semellante anque con astas desprovistas de candís, coma se fose a súa propria sombra. O suxerente desta composición aumenta cando vemos o círculo con nove puntos no seu interior que a acompaña(1).




Como referencias de estadio tenemos las estaciones de Cova da Bruxa a la que dedicamos dos artículos(2): Cova da Bruxa e Introducción a la representación de constelaciones en el arte rupestre galaico: Cova da Bruxa, y Outeiro deo Cribo(3).

HIDALGO, J. M., DE LA PEÑA SANTOS, A., COSTAS GOBERNA, F.J., SILVA, A. M., BACELAR ALVES, L. Arte Rupestre Prehistórica do Eixo Atlántico, editado Eixo Atlántico en Gráficas Planeta, 2005, p. 135
HIDALGO, J. M., DE LA PEÑA SANTOS, A., COSTAS GOBERNA, F.J., SILVA, A. M., BACELAR ALVES, L. Arte Rupestre Prehistórica do Eixo Atlántico, editado Eixo Atlántico en Gráficas Planeta, 2005, p. 56

Cova da Bruxa vs Laxe das Lebres





No soy capaz de reconocer ninguna representación de caza pero considero la escena del ciervo berreando paralelizable a la del mismo en la Cova da Bruxa. En aquella, una figura de ciervo en actitud de berrea estaba acompañado por una figura esquematizada de cierva que relacionabamos con la luna(4) lo que invitaba a considerar una hierogamia o dualidad de opuestos: sol-luna, ciervo-cierva, dios-diosa. Aquí, un ciervo berreando está asociado a su reflejo acuático. En la antigua región atlántica el Otro Mundo ha sido percibido de diferentes maneras: como un mundo paralelo, como un mundo espejo o como una tierra de los muertos, pero las amplias superficies acuáticas como lagos, charcas y lagunas han destacado como uno de sus accesos. El reflejo de una figura en una superficie acuática bien puede considerarse como su propia expresión ultraterrena. John Waddell en su libro Archeology and Celtic Myth detalla en uno de sus capítulos la concepción del Inframundo a través de la arqueología atlántica y especialmente irlandesa:

Un cuidadoso escrutinio de otras evidencias puede proporcionar más pistas de un arraigado concepto del Otro Mundo invertido(5).

Las evidencias a las que se refiere Waddell son armas tales como escudos o espadas, así como vasijas que se encuentra en posición invertida acompañando a cuerpos de fallecidos. Uno de los casos que utiliza como prueba es una estela funeraria de Badajoz de la Edad del Bronce en la que se representa a un guerrero con casco, espada, lanza, carro y un escudo invertido. Asimismo, además de estos presentes a los muertos o expresiones del otro Mundo el autor apunta diferentes prácticas funerarias en las que ciertas operaciones deben ser realizadas de manera inversa o al contrario del sentido del desplazamiento del sol en el cielo(6). Por otra parte, la luna gobierna las aguas(7) y debido a la evolución cíclica de sus fases rige también el mundo de los muertos(8), un simbolismo del que habíamos tratado en el artículo Quién es la Vieja(9):

La luna es el primer muerto [...] Durante tres noches, la luna desaparece del cielo; pero al cuarto día renace, y como ella, los muertos adquirirán un nuevo modo de existencia [...] los que mueren van a la luna o vuelven bajo tierra, a fin de regenerarse y asimilar las fuerzas necesarias para una nueva existencia.




Las similitudes entre estas representaciones de Cova da Bruxa y Laxe das Lebres no queda aquí. En ambas el par de ciervos opuestos se encuentra sobre una figura poderosa de ciervo con cornamenta y asociado a un círculo que rodea un grupo de puntos ¿Las Pléyades? El paisaje desde la Laxe das Lebres se abre hacia el este como en Cova da Bruxa pero los distintos puntos destacados de la línea del horizonte no señalan alineamientos solares, lunares ni congruentes con la interpretación de la Constelación del Ciervo. Las cazoletas más profundas y rodeadas de círculo señalan una dirección que arroja una declinación de aproximadamente -39.5º cuya mejor interpretación astronómica la identificaría con Beta Crucis en el 1800 a.C. cuyo ocaso heliaco señala el acontecimiento de la fiesta de media estación de primeros de mayo. Ya hemos considerado alineamientos con estrellas de Centauro y la Cruz del Sur en Laxe das Rodas(10), Santa María de Torre(11), la Encruciada de Val de San Román(12), Andiñuela(13) y Viforcos(14).



Pedra Grande de Montecelo, Fuente Wiki
Sin embargo, Laxe das Lebres no es el único panel así que debemos preguntarnos por el significado del conjunto. El hecho de que los paneles estén próximos entre sí invita a considerar las direcciones definidas por pares como ya hicimos en Mogor(15), Proendos(16), Val de San Román(17) y los petroglifos del Cuiña(18). He agrupado dos de los paneles de Laxe do Xugo, el 7 y el 6, en uno, el más grande por su proximidad. Así tenemos 7 paneles y, consiguientemente, 42 pares que definen sus respectivas direcciones en la línea del horizonte, de los cuales 9 corresponden a alineamientos solares o lunares con un error igual o inferior a 1º. Estos alineamientos son tres en el lunasticio mayor al norte, dos en el lunasticio mayor al sur, uno en el lunasticio menor al sur y tres en el solsticio de invierno. Según lo visto en el artículo Evaluación estadística de observatorios astronómicos prehistóricos(19), la probabilidad de que estos alineamientos no sean deliberados sino fruto de la simple casualidad es de un 0.9%

Puedes consultar los resultados en este enlace.

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(1) HIDALGO, J. M., DE LA PEÑA SANTOS, A., COSTAS GOBERNA, F.J., SILVA, A. M., BACELAR ALVES, L. Arte Rupestre Prehistórica do Eixo Atlántico, editado Eixo Atlántico en Gráficas Planeta, 2005, p. 136

(2) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Cova da Bruxa, Asturiensis Prouincia Indigena, 2013, https://asturiense.blogspot.com.es/2013/05/cova-da-bruxa.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Introducción a la representación de constelaciones en el arte rupestre galaico: Cova da Bruxa, Asturiensis Prouincia Indigena, 2017, https://asturiense.blogspot.com.es/2017/04/introduccion-la-representacion-de.html

(3) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Outeiro do Cribo y la constelación del Ciervo, Asturiensis Prouincia Indigena, 2017, https://asturiense.blogspot.com.es/2017/05/outeiro-do-cribo-y-la-constelacion-del.html

(4) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Introducción a la representación de constelaciones en el arte rupestre galaico: Cova da Bruxa, Asturiensis Prouincia Indigena, 2017, https://asturiense.blogspot.com.es/2017/04/introduccion-la-representacion-de.html

(5) WADDELL, J., Archeology and Celtic Myth, Four Courts Press, , 2014, p. 78

(6) WADDELL, J., Archeology and Celtic Myth, Four Courts Press, , 2014, pp. 73-81

(7) ELIADE, M., Tratado de Historia de las Religiones. Morfología y dialéctica de lo sagrado, Ediciones Cristiandad, 2009 (1ª ed. 1949), pp. 262-264

(8) ELIADE, M., Tratado de Historia de las Religiones. Morfología y dialéctica de lo sagrado, Ediciones Cristiandad, 2009 (1ª ed. 1949), pp. 276-280

(9) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es la Vieja, Asturiensis Prouincia Indigena, 2017, https://asturiense.blogspot.com.es/2017/01/quien-es-la-vieja.html

(10) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El calendario lunisolar prehistórico de Laxe das Rodas, Asturiensis Prouincia Indigena, 2013, http://asturiense.blogspot.com.es/2013/03/el-calendario-lunisolar-prehistorico-de.html

(11) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Lo petroglifos de Santa Marina de Torre y la Cruz del Sur, 2015, http://asturiense.blogspot.com.es/2015/02/lo-petroglifos-de-santa-marina-de-torre.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El estudio de los fenómenos estelares en los santuarios prehistóricos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2015, http://asturiense.blogspot.com.es/2015/02/el-estudio-de-los-fenomenos-estelares.html

(12) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Los petroglifos de la Encruciada de Val de San Román y la Virgen de la Carballeda, Asturiensis Prouincia Indigena, 2015, http://asturiense.blogspot.com.es/2015/04/los-petroglifos-de-la-encruciada-de-val.html

(13) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Las líneas de Cazoletas de Andiñuela, Asturiensis Prouincia Indigena, 2015, http://asturiense.blogspot.com.es/2015/06/las-lineas-de-cazoletas-de-andinuela.html

(14) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Petroglifos en Viforcos, Maragatería, Asturiensis Prouincia Indigena, 2016, https://asturiense.blogspot.com.es/2016/11/petroglifos-en-viforcos-maragateria.html

(15) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Mogor, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/10/mogor.html

(16) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Arte rupestre y astronomía: el caso de los petroglifos de Proendos, Lugo, Asturiensis Prouincia Indigena, 2014, http://asturiense.blogspot.com.es/2014/03/arte-rupestre-y-astronomia-el-caso-de.html

(17) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Los petroglifos de la Encruciada de Val de San Román y la Virgen de la Carballeda, Asturiensis Prouincia Indigena, 2015, http://asturiense.blogspot.com.es/2015/04/los-petroglifos-de-la-encruciada-de-val.html

(18) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Petroglifos de Ancares. Cuiña, Asturiensis Prouincia Indigena, 2016, https://asturiense.blogspot.com.es/2016/12/petroglifos-de-ancares-cuina.html

(19) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Evaluación estadística de observatorios astronómicos prehistóricos, 2012, Asturiensis Prouincia Indigena, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/03/evaluacion-estadistica-de-observatorios.html

viernes, 5 de mayo de 2017

Outeiro do Cribo y la constelación del Ciervo



En el solsticio de verano, Wiki
Los petroglifos de Outeiro do Cribo reúnen dos de los motivos más icónicos del arte rupestre del Noroeste: el laberinto y el ciervo. Ya nos hemos ocupado del significado del laberinto y de dos estaciones donde es protagonista: los petroglifos de Peñafaciel, en Filiel, Maragatería, León(1) y los de Mogor(2). También del ciervo en la estación de Cova da Bruxa, Muros, Pontevedra(3). Ambos tienen significado estacional: el laberinto como símbolo del invierno y la salida de su intrincado seno como representación del renacer primaveral; el ciervo porque su ciclo vital es análogo al ciclo del sol, como imagen del sol invernal presolsticial cuando se representa sin cuernos o imagen del sol pleno con una poderosa cornamenta que evoca al árbol eje del mundo. También vimos que en los petroglifos gallegos las escenas de caza del ciervo pueden estar representando un mito antiquísimo y extendido, el de la caza del ciervo maravilloso que tenía lugar en el cielo nocturno, asociado con las constelaciones del Can Mayor, Orión y Tauro.




HIDALGO, J. M., DE LA PEÑA SANTOS, A., COSTAS GOBERNA, F.J., SILVA, A. M., BACELAR ALVES, L. Arte Rupestre Prehistórica do Eixo Atlántico, editado Eixo Atlántico en Gráficas Planeta, 2005, p. 133

Aparicio Casado, Carrera Ramírez y de la Peña Santos lo describen así:

Situado sobre un afloramiento rocoso plano, de fuerte inclinación hacia el Sudoeste, este petroglifo aparece presidido por una representación canónica de laberinto de tipo cretense. Se trata de un diseño de complicado trazado que remite a un modelo iconográfico extendido por el mediterráneo desde tiempos prehistóricos, donde fue puesto en relación directa con el conocido ciclo mitológico cretense del Minotauro, y luego, ya en la época romana, también con la no menos mitificada ciudad de Troya. Su presencia en el contexto rupestre galaico, más allá de los fortísimos valores simbólicos que esconde, abre interesantes reflexiones sobre los contactos mantenidos con los focos culturales mediterráneos en momentos tan antiguos como pueden ser los tiempos del III milenio a. C., qué es la fecha más probable del desarrollo de este ciclo rupestre.
Por debajo de esta figura, enmarcado por las fisuras de la roca, vemos un grupo de tres cérvidos dispuestos en batería caminando hacia la derecha, y en los que se perciben indicios del uso de ciertas nociones de perspectiva al ser dibujados con un tamaño decreciente del primero al último plano. Los animales presentan trazos indefinidos adosados a sus cuartos traseros.
Por fin, un tercer panel definido por las diaclasas muestra otras dos figuras de cérvidos junto a una combinación de dos círculos concéntricos.
En tiempos recientes y con instrumental de hierro, fueron trazadas una curiosa figura de jinete y varias líneas sobre el laberinto, una de ellas cortándolo por el medio(4).






Los motivos representados remiten directamente a la estación de Cova da Bruxa que estudiamos en un artículo anterior. Los tres ciervos se corresponden con la escena de caza de esa estación y la figura del jinete, aunque sea muy posterior, da más peso a su interpretación como plasmación del mito de la Caza Cósmica y, consiguientemente, de las estrellas asociadas con éste.

A diferencia de la estación de la Cova da Bruxa el paisaje desde el Outeiro do Cribo se extiende a poniente aunque la masa forestal impide la vista. Aún así conseguí reconocer las Islas de Ons. La línea del horizonte está a algo más de -1º y según el modelo astronómico empleado la extinción atmosférica no permite apreciar los ocasos heliacos y acrónicos de las estrellas objeto de estudio. Así que consideramos una elevación de 1º para Sirio, de 3º para las Pléyades y de 2º para el resto. Vamos a partir de manera convencional del epoch del 1800 a.C. que consideramos en aquel artículo. Los resultados obtenidos son:

Pléyades, A=276º
Beta Orionis, A=242º
Alpha Tauri, A=272º, Equinoccio de primavera en su ocaso heliaco
Epsilon Orionis, A=253º, Equinoccio de primavera en su ocaso heliaco
Alpha Orionis, A=267º, Samhain en su ocaso acrónico
Alpha Canis majoris, A=243º, Samhain en su ocaso acrónico


Vamos a considerar también 4 marcadores en el grabado que sirvan para definir direcciones por pares: la cruz del centro del laberinto, una gran cazoleta debajo de éste, una cazoleta con círculos concéntricos y una cuarta marca que aparece en el calco aunque es más dudosa. La orientación que se muestra en el calco parece correcta ya que medí con una brújula las líneas B-C y A-B obteniendo esas mismas orientaciones.

A-B, A=238º
A-C, A=243º
A-D, A=260º
B-C, A=250º
B-D, A=267º



Las líneas B-C, A-C, y B-D parecen corresponderse con el Cinturón de Orión, Sirio y Betelgeuse para el epoch supuesto del 1800 a.C. Además la línea B-C señala la puesta del sol en las fiesta de media estación que dan comienzo y final al invierno mientras que A-B señala el solsticio de invierno.

Por último, si consideramos los puntos destacados del paisaje, aquí solo podemos considerar las islas de Ons, y en éstas su punto más destacado es el Alto de la Cerrada donde se pone la luna en el lunasticio menor Sur. Es decir, desde aquí tenemos alineamientos dobles en el solsticio de invierno y en algún lunasticio al Sur.

En definitiva, los petroglifos de Outeiro do Cribo contienen una escena de tres ciervos asociada a un jinete (posterior) que invita a ser interpretada como una representación del mito de la Cacería Cósmica. En esta ocasión las constelaciones asociadas a este mito evidencian su utilidad en la puesta como heraldos del equinoccio de primavera y de la fiesta de media estación que da comienzo al invierno. Por otra parte, la cruz origen del laberinto establece con dos marcas de grabado sendos alineamientos en las fiestas de media estación y solsticio invernales.

Los cálculos en este enlace.

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(1) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M.A., Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y la Muerte. Un enfoque etnoarqueoastronómico para el estudio de los santuarios antiguos del corazón de la Asturia, Editorial Lobo Sapiens, 2011, pp. 41-47, 107-109, 137-140, 224-234

(2) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Mogor, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/10/mogor.html

(3) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Cova da Bruxa, Asturiensis Prouincia Indigena, 2013, https://asturiense.blogspot.com.es/2013/05/cova-da-bruxa.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Introducción a la representación de constelaciones en el arte rupestre galaico: Cova da Bruxa, Asturiensis Prouincia Indigena, 2017, https://asturiense.blogspot.com.es/2017/04/introduccion-la-representacion-de.html

(4) APARICIO CASADO, B., CARRERA RAMÍREZ, F., PEÑA SANTOS, A., Arte Rupestre de Galicia, Cumio, 2013, pp. 147-149

miércoles, 26 de abril de 2017

Introducción a la representación de constelaciones en el arte rupestre galaico: Cova da Bruxa

En este artículo voy a defender que en el arte rupestre atlántico se representan constelaciones, en particular las relativas al ciervo, lo que abre un nuevo enfoque que puede resultar fructífero de cara a desentrañar su propósito y significado. Ya sé que es un tema ya muy manido el de las representaciones estelares en el arte rupestre y también muy controvertido (aunque algo tendrá el agua cuando la bendicen...), y quienes siguen mi trabajo saben que es la primera vez que considero una representación estelar (que no alineamientos estelares). Sin embargo, tengo la firme convicción, y trataré de extenderla a quien me lea, de que en el panel de la Cova da Bruxa está representada una antiquísima Constelación del Ciervo con unas propiedades y utilidad calendárica muy notables. Esta Constelación del Ciervo está ligada a un mito muy antiguo y muy extendido en el hemisferio norte, el de la Caza Cósmica.

Durante el estudio de la estación del Outeiro do Cribo necesité tomar como referencia lo visto en los petroglifos de Mogor(1) con sus célebres laberintos y Cova da Bruxa(2) en la que el motivo principal es el ciervo. Sin embargo, no terminaban de satisfacerme, no parecían completos. En el caso de los de Mogor hice un revisión en el mismo artículo que ponía de manifiesto alineamientos astronómico-calendáricos significativos, además congruentes con el significado del laberinto, entre rocas con grabados con una probabilidad muy elevada de ser deliberados. Pero con Cova da Bruxa el replanteamiento era tan profundo que voy a necesitar un artículo nuevo.

Recordemos que Rey Castiñeiras y Eiro García que estudiaron en detalle la estación, y que databan en un momento de plenitud de la Edad del Bronce, concluían decididamente que se trataba de una escena de caza del ciervo en la que los elementos simbólicos y posiblemente rituales que aparecían tenían como objeto facilitar mágicamente el cobro de las piezas(3). En mi exposición ponía el acento en esos elementos simbólicos con probable significado religioso y añadía unas notas sobre el carácter mítico del ciervo que en algunos relatos y tradiciones sobre su oposición y lucha con la serpiente evidenciaba un carácter primaveral y renovador opuesto al invernal e infernal de la serpiente. O también contrario al toro con análogas razones. Sin embargo el análisis astronómico realizado, que contaba sólo con tres referencias en el horizonte, no arrojaba ningún alineamiento solar y menos aún con un significado congruente con el que suponemos al ciervo: como imagen del sol invernal presolsticial cuando se representa sin cuernos o imagen del sol pleno con una poderosa cornamenta que evoca al árbol eje del mundo.

La escena en la que un hombre armado y un perro persiguen a un grupo de tres ciervos invita sin duda a esta interpretación sencilla de una escena de caza; cuando un conjunto de ciervos aparece en combinación de círculos y espirales este enfoque comienza a tener problemas, ya es necesario hacer referencia a elementos simbólicos o mágicos; pero cuando nos encontramos con ciervos cuyo cuerpo es un rectángulo reticulado o un ciervo con círculos concéntricos o una simplificación de un laberinto en el seno de su cornamenta la explicación “sencilla” ya no es suficiente, ni siquiera con las recurrentes razones de ritos de fertilidad y de propiciación de la caza. El golpe de gracia a la teoría de la escena de caza lo da el conocer que ese motivo, el del ciervo que porta al sol en su cornamenta, es un mito universal muy extendido, y muy antiguo, que asociado al de la Caza Cósmica trasciende a una simple escena cinegética.


El Ciervo Maravilloso en cuya cornamenta lleva al sol, la luna y las estrellas

Según las tradiciones siberianas arcaicas, la gran alce cósmica, Kheglun, se dice que lleva al sol en su cornamenta y que es el cuerpo de la constelación de la Osa Mayor(4). En el solsticio de invierno, los Sami sacrifican una reno blanca u otros animales de este color en honor de Beiwe para asegurar que regresa al mundo y pone fin a la larga estación del invierno. Beiwe es la gran diosa que viaja por el cielo con su hija en un recinto de cornamentas y trae la estación verde(5). En un villancico búlgaro (o koleda) dos hermanos encuentran dos ciervos con cornamentas doradas que llevan al sol en su frente, una luna en sus pechos y estrellas en sus cornamentas(6). Baladas tradicionales cantadas por los regös (bardos húngaros) y antiguamente por chamanes llevando máscaras del Sol-Ciervo finalmente se incorporaron en la celebración de la Navidad en la que mozos vestidos como ciervos recorren las calles cantando a las mozas casaderas o a recién casados. La canción se refiere a un ciervo mágico como mensajero de Dios que lleva el sol, la luna y las estrellas en su cornamenta(7).

No apresuren, no apresuren mi muerte
Su Majestad, mi rey San Esteban,
porque no soy la bestia salvaje para que la disparéis,
si no, de hecho, un mensajero enviado a vosotros por Dios Padre.
En mi frente tengo el brillante sol naciente,
En un lado tengo a la hermosa luna,
En mi riñón izquierdo tengo la estrellas del cielo.
Tengo cuernos, cuernos a millares,
En las puntas de mis cuernos hay cien mil antorchas.
Apagados, se encienden, sin extinguirse salen.

El mito se cristianiza y aparece en la hagiografía de santos como San Huberto quien se retiró a los bosques y se entregó a la caza al morir su esposa al dar a luz. Un Viernes Santo se encontró con un venado al que persiguió para darle caza pero éste se volvió y le mostró un crucifijo entre la cornamenta resaltado por rayos luminosos lo que fue causa de su conversión al cristianismo(8). Un avistamiento similar también se produjo con San Eustaquio(9).

Leyenda de San Huberto, Samuel John Carter
Tomory Zsuzsa
La Caza Cósmica

Este núcleo legendario sobre el Ciervo Maravilloso está en estrecha relación con numerosas leyendas de Eurasia en la que uno o más cazadores se encuentran con un ciervo lo que les lleva al hallazgo de una nueva tierra o a establecer una catedral en el lugar donde apareció. La cierva que aparece en estos relatos es el símbolo del sol y de los ancestros míticos de la cultura en la que aparecen(10). Esta persecución mítica transcurre también en el cielo y/o el ciervo y su cazador corresponden a constelaciones del cielo.







Las constelaciones de Orión, Tauro y Canis formaban una combinación denominada Mriga (ciervo o antílope). Prapajati, el señor hindú de todas las criaturas, deseaba a su hija que personificaba el amanecer. Ella huyó en forma de cierva y él la persiguió convertido en ciervo. Ésto enojó a los dioses que crearon al dios Rudra con el objeto específico de castigar a Prapajati al que disparó con su arco. Prapajati ascendió al cielo y se convirtió en la constelación Mriga. Prapajati como ciervo ocupa aproximadamente la posición de Orión mientras que Rudra, identificado con Canis, la del arquero disparando al ciervo. Prapajati persigue a Rohini, Tauro, identificada como su hija(11).

Orión era el gran cazador de la leyenda griega, un gigante, que ofendió a Artemis y fue asesinado por ella. Desde muy pronto fue identificado con la constelación homónima, acompañado por su perro, Sirio(12).

Frans Snyders
Acteón cazaba en el bosque, acompañado por sus perros y descubrió a Artemis desnuda bañándose en una fuente. Como no llevaba sus flechas consigo convirtió a Acteón en ciervo que fue descuartizado por sus perros si bien algunas decoraciones de vasos muestran a la diosa ensartando a Acteón con sus flechas mientras es atacado por sus perros(13).

Giuseppe Cesari - Diana a Akteon
El sumerio Dumuzi huyó de unos demonios infernales convertido en gacela pero fue finalmente alcanzado y asesinado. También fue identificado con la constelación de Orión(14).

En el Sama Jataka se cuenta que el dios-sol Buda nació como Sama el dios-ciervo de la raza de los Nishadhas. El año del dios-ciervo comienza en el solsticio de invierno, y durante este año él vive con sus padres ciegos en la ribera del río Mrigra-sammata. Desgraciadamente fue disparado con una flecha, junto al ciervo que le acompañaba mientras iba con el rebaño a beber en el río, por el cazador Piliyakkha. Sama retorna a la vida como el dios-sol del nuevo año gracias a las lágrimas y oraciones de su madre(15).

Bob Kuhn
En algunos mitos se dice que el ciervo ha robado el sol sobre el equinoccio de otoño o solsticio de invierno. Para restaurar el equilibrio, un animal carnívoro como el león o el oso lo matan, regresando el sol en el equinoccio de primavera o en solsticio de verano. La caza cósmica es el reflejo de un antagonismo primordial: cambio cíclico día-noche, verano-invierno, vida-muerte,... La ciervo participa en actividades chamánicas como guía espiritual del chamán(16).


Culto al ciervo

El culto al ciervo se remonta al Paleolítico, del Solutrense al Magdaleniense

El papel del ciervo en el mito de la Vieja Europa no fue una creación de los agricultores neolíticos. La importancia de una hembra de gamo preñada debió de haber sido heredada de una era preagrícola. Las gentes del norte que estaban en el estadio de la caza todavía creían que la madre del universo era la gama-alce o la salvaje reno-gama. Los mitos nos hablan de mujeres embarazadas que gobiernan el mundo y tiene la apariencia de ciervos: cubiertas de pelo y con ramificados cuernos de ciervo en sus cabezas. En el paleolítico Superior probablemente existieron imágenes similares por toda Europa(17).

En varias cuevas cantábricas se encuentran representaciones parietales de ciervos macho heridos con venablos o bramando. César González Sáinz plantea que su significado podría estar en relación con tradiciones de fecundidad, de renovación cíclica de la naturaleza simbolizadas la renovación anual de las astas. También con "la vieja leyenda que entiende el ciervo herido y largamente perseguido como agente de la transformación del cazador, al que facilita el acceso a otra realidad superior, podría vincularse a prácticas chamánicas, al igual que en su papel como mediador entre cielo y tierra, símbolo del sol naciente, etc., de otras tradiciones"(18).


La regularidad el ciclo de medida del ciervo ha sido utilizado desde antiguo como referencia para los cazadores: migración, celo, el crecimiento de sus cuernos y cría. A comienzos del otoño es el tiempo de emparejamiento de alces y ciervos con las consiguientes luchas y berreos. La caída de los cuernos tiene lugar algunas semanas alrededor del solsticio de invierno. El invierno es el tiempo de los sacrificios que buscan la recreación de la creación cósmica y asegurar la continuidad de la vida. Los cuernos vuelven a crecer por febrero a marzo. Por el equinoccio de primavera varios pueblos siberianos cazan alces y ciervos durante la última nevada de primavera. En mayo, alces y ciervos dan a luz a sus crías(19).

Maurice Wilson
El ciervo adquiere otra dimensión trascendente, su ritmo biológico es el mismo que el ritmo del sol. Su cornamenta representa al árbol cósmico(20). Según la caracterización mítica y legendaria de este animal que realiza Angelo de Gubernatis, el ciervo es un ser luminoso que aparece en la noche del bosque, aunque también puede aparecer con forma oscura y demoniaca. Como cierva se identifica con la luna. En las antiguas celebraciones cristianas de primeros de año se condenó la costumbre de disfrazarse de vieja o cierva, lo que revela que ambos se identificaban con el invierno(21). En la tradición germana hay numerosas leyendas en las que el héroe que caza al ciervo se encuentra con la muerte o es arrastrado al infierno(22). Para Michael Rappenglück, este animal era visto en general como heraldo del sol naciente, anunciando el amanecer y la renovación de la vida aunque tiene trazas de simbolismo lunar. Entre sus cuernos o en su cuerpo, se pensaba que el macho llevaba el sol (mostrado como espiral o como modelo en laberinto) por el cielo de día o a través del infierno nocturno(23).

Chamán siberiano por Nicolaes Witsen, s. XVII 

El culto al ciervo estaba extendido en las sociedades tradicionales de cazadores en las que se consideraba al animal como ancestro. Los rituales como actualizaciones del mito incluían ofrendas de ciervos, enterramiento de cornamentas y huesos en lugares sagrados, la imitación del emparejamiento, caza ritual, etc. siendo la figura central del culto el chamán. Se vestía como ciervo y se ceñía una cornamenta con el objeto de adquirir las cualidades místicas del ciervo celeste. El chamán se encarnaba en un ciervo especialmente sacrificado para la ocasión mientras que el ritmo de una pandereta acompañaba el proceso, antiguamente un arco y flechas. Durante las ceremonias de caza, los actores se disfrazaban de ciervo e imitaban sus movimientos, identificándose con el animal para atraer mágicamente una buena caza. Durante los rituales de reproducción, los participantes, disfrazados, imitaban el emparejamiento, mataban y comían un animal sagrado y enterraban los restos para su posterior regeneración. Con la transformación económica que sucedía a las sociedades cazadoras el culto al ciervo se readaptó, el ciervo se convirtó en el protector de la vida y la fertilidad, en guardián de la inmortalidad del rey y su cornamenta se asoció al árbol de la vida(24).


La Constelación del Ciervo en los petroglifos de la Cova da Bruxa

Hemos visto que la leyenda del ciervo que porta al sol en su frente está estrechamente ligada al mito de la cacería del ciervo de origen paleolítico y que transcurre en el cielo. El ciervo o cierva se relacionan tradicionalmente con las constelaciones de la Osa Mayor o de Orión. En nuestros petroglifos de la Cova da Bruxa nos encontramos con una representación del ciervo cuya cornamenta desarrolla círculos concéntricos o un laberinto simplificado. Además, la escena con el hombre y el cánido acosando a tres ciervos podría tener una interpretación mítica en relación con lo visto. La estrellas de la constelación de la Osa Mayor son en esta latitud circumpolares, no son útiles para señalar fechas concretas del calendarios. De las tres declinaciones sobre los puntos más destacados del horizonte: 19º, 15.7º y -11.3º solo la última puede relacionarse con una estrella de esta constelación o estrellas próximas, en concreto con la estrella central del Cinturón de Orión: Epsilon Orionis. Sin embargo su elevación no es suficiente de acuerdo a su magnitud por lo que si consideramos una elevación de 1º para el mismo acimut obtenemos la declinación de -10.8º que nos lleva a un epoch del 1800 a.C. Entonces su orto acrónico coincide con la fiesta de media estación que se produce entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno que denominamos, para simplificar, Samain. Encontramos cierta relación con la caza del ciervo en Irlanda y Escocia ya que era en ese momento cuando comenzaba la veda de su caza hasta Beltaine(25).

Ahora bien, ¿por qué una Constelación del Ciervo de la mitología de la India o de Grecia iba a reconocerse igualmente en el Noroeste de la Península Ibérica de la Edad del Bronce? Podemos pensar que existe cierta arbitrariedad en las distintas regiones del mundo a la hora de reconocer, denominar y explicar de forma mítica agrupaciones de estrellas. En el artículo Seven Brothers and the cosmic hunt: european sky in the past, Yuri Berezkin ha realizado un exhaustivo estudio de la extensión y antigüedad del mito de la cacería del ciervo celeste. Según este autor

Tanto en Eurasia como en Norteamérica el motivo de la Caza Cósmica se relaciona con áreas boscosas del norte, con las Pleyades y otros objetos (Casiopea y Geminis) en el norte de Europa, las zonas más septentrionales de Asia y noroeste y el Ártico americano, y con Orión en regiones más meridionales (Suroeste de norteamérica y sur de Siberia - Asia central). Según las versiones turco-mongol y del suroeste americano de la Cacería Cósmica las tres estrellas del Cinturón de Orión son tres ciervos o antílopes y Betelgeuse o cabeza de Orión es la flecha del cazador(26).

Para siberianos y mongoles las tres estrellas del cinturón de Orión son ciervos y para los nativos americanos californianos una oveja, un antílope y un ciervo(27). Para los Sami el cinturón de Orión era uno de los cazadores que perseguían a un gigantesco reno celeste(28). La Cacería Cósmica es el único mito estelar extendido en la África subsahariana y siempre está relacionado con Orión. En las versiones típicas una estrella es el animal de caza, otro un perro y un tercero el cazador(29). La identificación del Cinturón de Orión con un flecha se produce en India donde se dice que atraviesa al ciervo gigante Orión y con una oveja en Arabia. En India se identifica también con tres ciervos, como sucede también en ocasiones en California y el Suroeste norteamericano. Sirio como un perro o un lobo aparece en astronomía entre los Inuit de Alaska (como Perro Luna), entre los Seri del Suroeste, entre los Osage, y entre los Cherokee(30). En Europa, Orión se relaciona con la agricultura y especialmente con la cosecha al recibir nombres como guadaña, hoz, mayal, rastrillo, cortacésped y arado(31). Para Yuri Berezkin el mito de la Caza Cósmica y su relación con el Cinturón de Orión probablemente surgió en Eurasia Central y fue llevado a Norteamérica y África(32).



En definitiva, una tradición mítica extendida en Europa, Asia, América y África identifica el Cinturón de Orión con tres ciervos que son cazados por cazadores y perros y esa es precisamente la escena mostrada en los petroglifos de Cova da Bruxa: tres ciervos sin cornamenta, hembras o machos en decadencia (recordemos que el orto acrónico del Cinturón de Orión señala el acontecimiento de Samain, el comienzo del invierno), un perro o lobo y un cazador. Aunque no hay hitos en el horizonte que señalan otros alineamientos estelares relacionados con el Complejo del Ciervo (Pleyades, Tauro, Orión y Sirio) entiendo que está plenamente justificado considerar fenómenos estelares (ortos y ocasos heliacos y acrónicos) de sus estrellas para señalar hitos del calendarios solar y este ha sido el caso de las Pleyades, Sirio, el Cinturón de Orión, Betelgeuse, Rigel y Aldebarán para el epoch del 1800 a.C. Entonces el orto acrónico de las Pleyades señalan Lugnasad, el final del verano y el momento de máximo crecimiento de los cuernos del ciervo que comenzará a restregárselos para eliminar la borra adquiriendo su cornamenta una coloración blanquecina que irá oscureciendo en los siguientes días(33). El orto acrónico de Aldebarán señala el equinoccio de otoño y el comienzo del celo del ciervo. Los ortos acrónicos del Cinturón de Orión, Betelgeuse y Rigel marcan el acontecimiento de Samain, el comienzo del invierno y la irrupción de Sirio, el Perro, el solsticio de invierno. Esta fiesta podría estar relacionada con el probable nombre popular del lugar, Cova da Bruxa (imagino que este es su nombre popular aunque no descarto que sea una denominación reciente, en todo caso llama la atención pues no hay ninguna cueva o agujero) y la tradición de la meiga enterrada señalada por Rey Castiñeiras(34) en relación con el cuerpo mitológico y legendario que apuntabamos en otra ocasión para La Vieja y el solsticio de invierno(35). El orto heliaco de las Pleyades señalará Beltaine, el comienzo del verano y época de cría.

Epsilon Orionis (Central de Cinturón de Orión) 1800 a.C.
Alpha Tauri (Aldebarán) 1800 a.C.
Alpha Orionis (Betelgeuse) 1800 a.C.
Beta Orionis (Rigel)  1800 a.C.
Pleyades 1800 a.C.
Alpha Canis Majoris (Sirio)  1800 a.C.


Para la interpretación de estas gráficas te remito al artículo El estudio de los fenómenos estelares en los santuarios prehistóricos.


Así, las representaciones de los petroglifos de Cova da Bruxa podrían ser escenas míticas, estelares y calendáricas. Los tres ciervos, el cazador y el perro podrían estar relacionados con el Cinturón de Orión y Sirio. El ciervo cuya cornamenta se confunde con el sol o un laberinto simplificado indican regeneración, renacimiento de la vida de la oscuridad del laberinto infernal por lo que podríamos poner en relación con el orto heliaco de las Pléyades. Por último, el ciervo esquematizado con un cuerpo rectangular reticulado merece un análisis detallado. La matriz es de 6 x 5 - 1 cuadrados, es decir, 29, y 29.5, comprendido entre 29 y 30, es el ciclo sinódico de la luna. Es decir, este ciervo esquematizado sin cornamenta representa a la luna, a la diosa luna en su encarnación como cierva que tan presente ha estado en la tradición mítica y legendaria europea como atractor y distractor del héroe al que conduce al Inframundo. Por lo tanto, el poderoso ciervo berreando grabado sobre la cierva-luna constituye una hierogamia, una unión sagrada del sol y la luna que podríamos relacionar con el orto acrónico de Aldebarán. En los estudios que siguen sobre otras estaciones de arte rupestre revisaremos de manera crítica esta teoría.

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(1) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Mogor, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/10/mogor.html

(2) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Cova da Bruxa, Asturiensis Prouincia Indigena, 2013, http://asturiense.blogspot.com.es/2013/05/cova-da-bruxa.html

(3) REY CASTIÑEIRAS, J., EIROA GARCÍA, J. J., Arte de la Edad del Bronce: los grabados rupestres de Cova da Bruxa y Laxe das Rodas (Muros, A Coruña): actuación arqueológica y revisión interpretativa, AnMurcia, 25-26. 2009-2010, pp. 77-118

(4) JACOBSON, E., The Deer Goddess of Ancient Siberia: A Study in the Ecology of Belief, E. J. BRILL, 1993, p. 242

(5) HENDERSON, K., The Deer Mother: Earth's nurturing epicenter of life and death, Goddesses in World Culture, Ed. Patricia Monaghan, Volume 1, Asia and Africa, Praeger, 2011, p. 155

(6) MÁTÉFFY, A., The Hind as the Ancestress, Ergo Virgin Mary— Comparative Study About the Common Origin Myth of the Hun and Hungarian People, Sociology Study, December 2012, v. 2, nº 12, pp. 941‐962, http://www.davidpublishing.com/davidpublishing/upfile/5/6/2013/2013050665361969.pdf, p. 945

(7) LEADER, N., Hungarian Classical Ballads: And Their Folklore, Cambridge University Press, 1967, pp. 70-72; MÁTÉFFY, A., The Hind as the Ancestress, Ergo Virgin Mary— Comparative Study About the Common Origin Myth of the Hun and Hungarian People, Sociology Study, December 2012, Volume 2, Number 12, 941‐962, http://www.davidpublishing.com/davidpublishing/upfile/5/6/2013/2013050665361969.pdf, p. 955

(8) https://es.wikipedia.org/wiki/Huberto_de_Lieja

(9) https://es.wikipedia.org/wiki/Eustaquio_de_Roma

(10) MÁTÉFFY, A., The Hind as the Ancestress, Ergo Virgin Mary— Comparative Study About the Common Origin Myth of the Hun and Hungarian People, Sociology Study, December 2012, v. 2, nº 12, pp. 941‐962, http://www.davidpublishing.com/davidpublishing/upfile/5/6/2013/2013050665361969.pdf

(11) FONTEROSE, J., Orion: The Myth of the Hunter and de Huntres, Classical Studies v. 23, University of Cambridge Press, 1981, pp. 239-240

(12) FONTEROSE, J., Orion: The Myth of the Hunter and de Huntres, Classical Studies v. 23, University of Cambridge Press, 1981, pp. 5-20

(13) FONTEROSE, J., Orion: The Myth of the Hunter and de Huntres, Classical Studies v. 23, University of Cambridge Press, 1981, pp. 33-40

(14) FONTEROSE, J., Orion: The Myth of the Hunter and de Huntres, Classical Studies v. 23, University of Cambridge Press, 1981, pp. 223-228, 233

(15) HEWITT, J. F., History and Chronology of the Myth-Making Age, 1901, pp. 91-92

(16) RAPPENGLÜCK, M. A., Tracing the celestial deer. An ancient motif and its astronomical interpretation across cultures, Astronomy and Cosmology in Folk Traditions and Cultural Heritage, Edition: Archaeologica Baltica 10, Chapter: Tracing the celestial deer - An ancient motif and its astronomical interpretation across cultures, Publisher: Klaipėda University Press, Editors: Jonas Vaiškūnas, pp.62-65

(17) GIMBUTAS, M., Diosas y dioses de la Vieja Europa, Siruela, 2007, p. 214

(18) GONZÁLEZ SÁINZ, C., El tema del ciervo herido en el arte parietal paleolítico de la región cantábrica. Evaluación iconográfica, Veleia, 24-25, 2007-2008, pp. 305-327, http://www.ehu.eus/ojs/index.php/Veleia/article/viewFile/2001/1631, p.323

(19) LUSHNIKOVA, A., Round the Year with Elk and Deer, Cosmic Catastrophes. A Collection of Articles, Edited by Mare Kõiva, Izold Pustylnik, Liisa Vesik, Proceedings of the European Society for Astronomy in Culture (SEAC), 2005; RAPPENGLÜCK, M. A., Tracing the celestial deer. An ancient motif and its astronomical interpretation across cultures, Astronomy and Cosmology in Folk Traditions and Cultural Heritage, Edition: Archaeologica Baltica 10, Chapter: Tracing the celestial deer - An ancient motif and its astronomical interpretation across cultures, Publisher: Klaipėda University Press, Editors: Jonas Vaiškūnas, pp.62-65

(20) HENDERSON, K., The Deer Mother: Earth's nurturing epicenter of life and death, Goddesses in World Culture, Ed. Patricia Monaghan, Volume 1, Asia and Africa, Praeger, 2011, p. 155-170, p. 160

(21) GUBERNATIS, A., Zoological Mythology, V. 2, 1872, p. 83

(22) GUBERNATIS, A., Zoological Mythology, V. 2, 1872, p. 86

(23) RAPPENGLÜCK, M. A., Tracing the celestial deer. An ancient motif and its astronomical interpretation across cultures, Astronomy and Cosmology in Folk Traditions and Cultural Heritage, Edition: Archaeologica Baltica 10, Chapter: Tracing the celestial deer - An ancient motif and its astronomical interpretation across cultures, Publisher: Klaipėda University Press, Editors: Jonas Vaiškūnas, pp.62-65

(24) MIKHAILOVA, N., The Cult of the Deet and "Shamans" in Deer Hunting Society, Archaeologia Baltica 7, 2006, pp. 187-198

(25) PATTERSON, N., Cattle Lords and Clansmen: the Social Structure of Early Ireland, University of Notre Dame Press, 1994, p. 122-123

(26) BEREZKIN, Y., Seven Brothers and the cosmic hunt: european sky in the past, Estonian Literary Museum Scholary Press in Paar sammukest. Eesti Kirjandusmuuseumi aastaraamat Paar sammukest. Eesti Kirjandusmuuseumi aastaraamat, Volume 26, pp 31-70, http://www.folklore.ee/rl/pubte/ee/araamat/2009/3berezkin.pdf, p. 35

(27) CAVINESS, A., Orion, Gods, Goddesses and Mythology, v. 8, Marshall Cavendish, 2005, p. 1056

(28) TANGERLINI, T. R., Nordic Mythologies: Interpretations, Intersections, and Institutions, North Pinehurts Press, 2014, pp. 207-209

(29) BEREZKIN, Y., Seven Brothers and the cosmic hunt: european sky in the past, Estonian Literary Museum Scholary Press in Paar sammukest. Eesti Kirjandusmuuseumi aastaraamat Paar sammukest. Eesti Kirjandusmuuseumi aastaraamat, Volume 26, pp 31-70, http://www.folklore.ee/rl/pubte/ee/araamat/2009/3berezkin.pdf, p. 41

(30) KELLEY. D. H., MILONE, E. F., Explorinhg Ancient Skies. A Survey of Ancient and Cultural Astronomy, Springer, 2011, p. 499

(31) BEREZKIN, Y., Seven Brothers and the cosmic hunt: european sky in the past, Estonian Literary Museum Scholary Press in Paar sammukest. Eesti Kirjandusmuuseumi aastaraamat Paar sammukest. Eesti Kirjandusmuuseumi aastaraamat, Volume 26, pp 31-70, http://www.folklore.ee/rl/pubte/ee/araamat/2009/3berezkin.pdf, pp. 49-50

(32) BEREZKIN, Y., Seven Brothers and the cosmic hunt: european sky in the past, Estonian Literary Museum Scholary Press in Paar sammukest. Eesti Kirjandusmuuseumi aastaraamat Paar sammukest. Eesti Kirjandusmuuseumi aastaraamat, Volume 26, pp 31-70, http://www.folklore.ee/rl/pubte/ee/araamat/2009/3berezkin.pdf, p. 54

(33) https://depaseoporlanaturaleza.blogspot.com.es/2013/05/las-cuernas-de-los-ciervos.html

(34) REY CASTIÑEIRAS, J., EIROA GARCÍA, J. J., Arte de la Edad del Bronce: los grabados rupestres de Cova da Bruxa y Laxe das Rodas (Muros, A Coruña): actuación arqueológica y revisión interpretativa, AnMurcia, 25-26. 2009-2010, p. 108

(35) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es la Vieja, Asturiensis Prouincia Indigena, 2017, https://asturiense.blogspot.com.es/2017/01/quien-es-la-vieja.html
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