Presentación

¡Bienvenido!

En este blog iré presentando distintos temas, tanto históricos como más actuales, relacionados con este olvidado rincón del Noroeste.

Ahora mismo, el objeto principal de mi interés es el estudio de los antiguos lugares sagrados y sus pervivencias en nuestro patrimonio cultural y arqueológico. Este blog es la continuación del estudio etnoarqueoastronómico con marco geográfico en el valle alto de los ríos Duerna y Turienzo en la comarca leonesa de Maragatería cuyos resultados publiqué en el libro Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y de la Muerte. En este libro se sientan las bases sobre el origen y pervivencias de un calendario prehistórico basado en equinoccios, solsticios y fiestas de media estación, los fundamentos de la práctica astronómica antigua y el uso de los lugares de culto prehistóricos como calendario en el paisaje.

A la derecha puedes encontrar varias páginas con un índice temático que relaciona las distintas entradas publicadas clasificadas por temas, un índice geográfico que visualiza en un mapa los lugares estudiados, una página con enlaces a aplicaciones o utilidades de interés y una biblioteca con libros y artículos digitalizados sobre temas tales como Arqueología, Astronomía, Arqueoastronomía, Historia de las Religiones, Tradición Popular, Historia, etc.

Si deseas corregir, matizar, opinar o pedir más información sobre lo aquí apuntado, te animo a participar.

miércoles, 30 de julio de 2014

Home de Pedra


Ver Home de Pedra en un mapa más grande

Hace unos años, cuando tratamos sobre el santuario termal de La Edrada, Cacabelos(1) hicimos una breve referencia al Home de Pedra, un sugerente topónimo que corresponde al marco que delimita los términos de Quilós, Canedo y Villabuena. Varios elementos apuntan a la antigua existencia, en este lugar, de algún tipo de monumentos megalítico o tumular.




Su uso actual como mojón

Bellido Blanco y Gómez Blanco han profundizado gracias a noticias etnográficas en el ritual funerario del que serían objeto las tumbas megalíticas(2): la función de la tumbas no es únicamente funeraria, sino también tendrían la misión demarcar o constituir el centro simbólico –y no necesariamente geométrico– del espacio ocupado por una comunidad humana, la única referencia fija y visible de grupos humanos con poblados de escasa entidad y vida nómada o seminómada. Según Richard Bradley, «el utilizar los monumentos funerarios como referentes espaciales por parte de las comunidades campesinas es una característica común tanto en el NW hispánico como fuera del ámbito peninsular, como es el caso de Escocia, Inglaterra e Irlanda, donde este tipo de monumentos comparten la ubicación preferencial en las divisorias de aguas y lugares que gozan de una amplia perspectiva visual»(3).

En las proximidades de estas tumbas funerarias se han detectado evidencias de actividades rituales(4). De esto se se deduce que servirían también como elemento integrador y organizador mediante reuniones festivas celebradas periódicamente en momentos de poca actividad agrícola y ganadera, en la que se realizan asambleas de familias o tribus, intercambios de productos y tecnología, ritos y ceremonias de fertilidad, etc.:

«Un ejemplo que muestra la relación entre poblado y tumba colectiva lo proporcionan los indios de los Grandes Lagos, al norte de los Estados Unidos, especialmente los Hurones y otros pueblos vecinos. Aquí cada diez o doce años todas las tribus de un área concreta celebraban una gran ceremonia de los difuntos en una de sus aldeas. La frecuencia con que se desarrolla la celebración se ligaba a la duración de las aldeas, que se mantienen fijas sólo durante unos pocos años, hasta que se agotan los recursos del entorno y es entonces, al dejar el poblado, cuando se prepara el enterramiento. Los restos de todos los fallecidos dentro de este periodo de tiempo se recogen en sacos y se llevan todos a una sola aldea, donde se enterrarán, junto a diversas ofrendas, en un gran hoyo cubierto por una cabaña de madera situado a las afueras de la aldea. […] La deposición comunal de los fallecidos atraía a todas las tribus de una región, tanto a las que tenían parientes que enterrar como a las que no, ya que todos son bienvenidos y convidados. La ceremonia se desarrollaba durante varios días, con continuos banquetes, danzas y asambleas, todo ello tendente a renovar su amistad, diciendo que los huesos de sus parientes y amigos, todos unidos, representaban sus vidas unidas en amistad y armonía»(5).

Este papel de mojones se constata, incluso en época medieval. Según Martinón-Torres, «el valor territorial de los monumentos megalíticos es una herencia de sus usos pasados. Como construcciones visibles, los megalitos crearon paisajes culturales, y su función como marcadores de territorios prehistóricos está bien documentada. Sin embargo, el valor territorial de los megalitos no termina en la Prehistoria. Llegados a la Edad Media, existen centenares de contratos agrarios y expedientes de apeos en los que se hace referencia a monumentos megalíticos como marcos de territorio. Cuando se tenían que precisar los lindes de un terreno, era común recurrir a elementos fijos en el paisaje como ríos, caminos, fuentes y, con muchísima frecuencia, túmulos y dólmenes. También existen innumerables topónimos medievales, como Monte da Meda, o Lugar de Mámoas, que muy probablemente aluden a los megalitos que identifican el territorio. El empleo de megalitos como marcos de territorio disminuye a lo largo de la Edad Moderna, probablemente porque muchos han sido destruidos ya, y también por los cambios que tienen lugar en la demarcación de lindes. No obstante, muchos topónimos perduran hasta hoy como vestigios de la antigua presencia de monumentos y su valor territorial»(6).

Identificación con un hombre

Una de las características propias de los monumentos megalíticos es su asimilación a seres humanos(7):

«Durante más de doscientos años, los anticuarios y los arqueólogos han reflexionado sobre el significado de la construcción megalítica. ¿Por qué se emplearon piedras de tamaño tan extravagante cuando las pequeñas piedras en hiladas regulares de mampostería habrían sido más fáciles de manipular? Se podría proponer un gran número de explicaciones, y entre ellas se encuentra la de que algunos de los bloques monolíticos, quizás muchos, eran considerados en cierta manera representaciones de seres humanos. Esto puede ilustrarse a partir del gran número de piedras que se tallaron con características humanas o se modelaron con semejanza a la forma humana [...] ¿Podría ser que la tradición megalítica tuviera sus orígenes en la tradición de tratar a ciertos bloques megalíticos como si fueran “humanos”? Esta idea toma peso al examinar la tradición popular que ha atribuido habitualmente cualidades humanas a los monolitos megalíticos. Así, como vimos antes, el círculo de piedras Merry Maidens en Cornualles era interpretado como un grupo de mujeres jóvenes atolondradas convertidas en piedra por bailar en el Sabbath. Asimismo, las hileras de piedras de Carnac a veces han sido vistas como soldados romanos petrificados a través de la intervención divina para frustrar su persecución de Saint Cornély. Los datos etnográficos también apoyan la idea de que los monolitos megalíticos son considerados a veces representaciones de personas. El pueblo merina de Madagascar, por ejemplo, llama a ese tipo de piedras valotahy o "piedras-hombre"»(8).

Su explicación está en el cambio de actitud respecto a los muertos que surge con los primeros agricultores y ganaderos y que se traduce en el culto a los antepasados(9). El peligroso espíritu del difunto es aprisionado en la piedra, para que no cause daño, y sea objeto de ofrendas. Así, el megalito como piedra sacralizada por el espíritu que alberga en su interior es situado en el límite del territorio como advertencia a intrusos y protector del territorio:

«El antropólogo inglés Hutton cree que estos monumentos megalíticos funerarios –frecuentes en las tribus no civilizadas de la India– tienen por misión “fijar” el alma del muerto y servirle de morada provisional cerca de los vivos; esto le permite influir en la fertilidad de los campos por las fuerzas que su naturaleza espiritual le confiere y, al mismo tiempo, le impide errar y hacerse peligrosa […] desde el punto de vista morfológico, se les puede comparar con los megalitos y menhires prehistóricos europeos […] cuando se trata de una muerte violenta (por rayo, serpiente, tigre) se erige el monumento en el lugar mismo del accidente […] Esto último revela el sentido originario de los monumentos líticos funerarios, porque la muerte violenta deja un alma agitada y hostil, llena de resentimientos […] la piedra funeraria se convierte así en un instrumento de la vida contra la muerte. El alma “habita” la piedra, como en otras culturas habita la tumba, que, por las mismas razones, es considerada como la “casa del muerto” […] “las piedras son el espíritu petrificado de los antepasados” [...]»
«Hay rocas que representan o encarnan dioses, antepasados o héroes “civilizadores” […] Los khasis de Assam creen que la gran madre del clan está representada en los dólmenes (maw-kynthei, “piedras femeninas”) y el gran padre en los menhires (maw-skynrang, “piedras masculinas” […] En otras áreas culturales, los menhires encarnan incluso la divinidad suprema (uránica)»(10).

Esta tradición no es ajena en nuestro entorno como ya observamos en Maragatería(11) a cuyas razones podemos añadir la costumbre atestiguada por José Luis Puerto en cuanto a la construcción de “gigantes de piedra” en el castro de Pedredo, Maragatería, León(12).

La tradición popular

La tradición popular local también apoyaría el antiguo uso funerario y la destrucción de antiguas estructuras en Home de Pedra. Así, Joaquín Enríquez Canedo, un paisano de Canedo de 80 años me relató que allí hubo sepulturas de piedra y gente enterrada.

Uso astronómico-calendárico


Desde el alto del Vizcaíno, en el Home de Pedra la visibilidad del horizonte circundante es completa: el Alto de Riego, Los Navallos, Pico del Redondal, La Aquiana, Ferradillo, Yeguas, Penaguillón, Piornal, Turrieiro, Agudo, Pena do Seo, Cerro de Couso y Pico de la Cabezada. Sobre Penaguillón y Turrieiro se produce, y con muy buena precisión, la puesta de la Luna y el Sol en el lunasticio mayor Sur y en el solsticio de invierno, respectivamente, es decir, un alineamiento doble con el Sol y la Luna al Sur que ya constatamos en las cruces del Monte Irago(13) y que se repite en Stonehenge(14) y en otros 323 monumentos británicos de finales del Neolítico y comienzos de la Edad del Bronce, agrupados en cinco grupos regionales: 64 círculos de piedra yacente escoceses, 28 túmulos de piedras con tumba de cámara tipo Clava –Clava cairns–, 189 filas de piedras del Oeste de Escocia y 48 del suroeste de Irlanda así como el círculo de piedras de Avebury(15). La probabilidad de que este doble alineamiento del Home de Pedra se deba a simple casualidad, de acuerdo al cálculo descrito en el artículo Evaluación estadística de observatorios astronómicos prehistóricos(16) es del 38,14%.

A estos alineamientos en el Home de Pedra podríamos añadir otros dos cuya precisión excede ligeramente el grado que hemos establecido como umbral de aceptación sobre el Pico del Redondal y la Pena do Seo en la salida y puesta del Sol en las fiestas de media estación de primeros de febrero/noviembre.

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(1) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón del Cúa: el santuario termal de La Edrada, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2011/11/el-dragon-del-cua.html

(2) BELLIDO BLANCO, A., GÓMEZ BLANCO, J.L.A., Megalitismo y rituales funerarios, Complutum Extra, 6 (I), 1996, pp. 141-152

(3) BRADLEY, R., Rock Art and the Perception of Landscape, Cambridge Archaelogical Journal. 1 (1), 1991, pp. 77-101, citado en FILGUEIRAS REY, A., RODRÍGUEZ FERNÁNDEZ, T., Túmulos y petroglifos: la construcción de un espacio funerario, aproximación a sus implicaciones simbólicas, estudio en la Galicia centro-oriental: Samos y Sarria, Espacio, tiempo y forma. Serie I, Prehistoria y arqueología, Nº 7, 1994, pp. 221

(4) «En el asentamiento vizcaino de Ilso Betaio se han excavado varias cabañas rudimentarias que aparecen enmarcadas al Este y Oeste por dos tumbas, pero además se han reconocido al exterior del monumento zonas de uso ritual, aunque difíciles de delimitar. Asimismo, en Inglaterra, los restos de asentamiento encontrados bajo alguno de los túmulos han sido interpretados, si no hay certeza de que sea un lugar de actividad doméstica, como evidencia de una actividad ceremonial acompañada de fiestas, así como de transacciones e intercambio». BELLIDO BLANCO, A., GÓMEZ BLANCO, J.L.A., Megalitismo y rituales funerarios, Complutum Extra, 6 (I), 1996, p. 143

(5) BELLIDO BLANCO, A., GÓMEZ BLANCO, J.L.A., Megalitismo y rituales funerarios, Complutum Extra, 6 (I), 1996, p. 144

(6) MARTINÓN-TORRES, M, El megalito ha muerto. ¡Larga vida al megalito! PH67, Especial monográfico, Boletín del Instituto Andaluz del Patrimonio Histórico, Agosto 2008, p. 92

(7) ALONSO ROMERO, F., Cultos y creencias en torno alos megalitos del área atlántica europea, Andavira, 2012, pp. 50-51, 60-61

(8) SCARRE, C., Nuevos enfoques para el estudio de los monumentos megalíticos de Europa Occidental, en PH67, Especial monográfico, Boletín del Instituto Andaluz del Patrimonio Histórico, pp. 12-23

(9) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Todos los Santos, el magosto y la fiesta del comienzo del invierno, Asturiensis Prounicia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/10/todos-los-santos-el-magosto-y-la-fiesta.html

(10) ELIADE, M., Tratado de Historia de las Religiones. Morfología y dialéctica de lo sagrado, Ediciones Cristiandad, 2009 (1ª ed. 1949), pp. 334-337

(11) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M.A., Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y la Muerte. Un enfoque etnoarqueoastronómico para el estudio de los santuarios antiguos del corazón de la Asturia, Editorial Lobo Sapiens, 2011, pp. 25-32

(12) PUERTO, J. L., Leyendas de Tradición Oral en la provincia de León, Diputación de León, 2011, p. 410

(13) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Stonehenge y las cruces del Monte Irago, 2013, Asturiensis Prouincia Indigena, http://asturiense.blogspot.com.es/2013/12/stonehenge-y-las-cruces-del-monte-irago.html

(14) NORTH, J., Stonehenge: Neolithic Man and the Cosmos, 1st ed. London: Harper Collins, 1996, pp. 474-475, citado por SIMS, L., The 'solarization' of the moon: manipulated knowledge at Stonehenge, Cambridge Archaeological Journal, 16, 2, 2006, pp. 191-207

(15) SIMS, L., Lighting up dark moon: ethnographic templates for testing paired alignments on the sun and the moon, Lights and shadows in cultural astronomy: proceedings of the SEAC 2005: Isili, Sardinia, 28 Junio a 3 de Julio, editado por Mauro Peppino Zedda y Juan Antonio Belmonte. Publicado por Associazione Archeofila Sarda, Isili, Italia, 2007, p. 309; SIMS, L., The 'solarization' of the moon: manipulated knowledge at Stonehenge, Cambridge Archaeological Journal, 16, 2, 2006, pp. 191-207

(16) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Evaluación estadística de observatorios astronómicos prehistóricos, 2012, Asturiensis Prouincia Indigena, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/03/evaluacion-estadistica-de-observatorios.html

domingo, 6 de julio de 2014

Las saunas castreñas del castro de Pendia

En un artículo anterior tratamos sobre las saunas castreñas de Coaña y Santa Mariña de Augas Santas(1). En aquella ocasión pusimos en evidencia su estrecha relación con el solsticio de verano. Las dos saunas de Coaña están orientadas a la puesta del Sol en esta fecha, mientras que la de Santa Mariña de Augas Santas experimenta un fenómeno de luz a través de su chimenea que ha pervivido en una tradición popular según la cual San Pedro rescató a Santa Mariña del interior del horno a través de su pequeña apertura cenital, para luego llevarla a una bañera de piedra para que se refrescara, que nos recuerda a la costumbre de los lusitanos recogida por Estrabón según la cual «toman baños de vapor que se desprende de piedras candentes, bañándose en agua fría»(2).


Ver Pendia en un mapa más grande

En esta ocasión nos acercamos a las saunas castreñas del castro de Pendia. Fue estudiado por primera vez por Antonio García Bellido(3). El reciente estudio arqueológico realizado por Fernando Rodríguez del Cueto y Ángel Villa Valdés revela una ocupación entre los siglos IV y I a. de C.(4), confirmando la suposición de José Luís Maya González(5) que defendía una cronología del VIII-IX a.C. y refutando a Elías Carrocera Fernández(6), que postulaba una fundación romana en los siglos I-II d.C.



Sauna 1
Sauna 2
Encontramos descripciones muy detalladas de estas saunas castreñas de Pendia ya en el artículo Cámara funeraria de la cultura castreña de García Bellido, donde se refleja la interpretación entonces vigente como edificios públicos funerarios en los que el agua debía desempeñar algún papel. En el artículo de Martín Almagro Gorbea, "Saunas" en la Hispania prerromana(7), podéis encontrar una detallada descripción de la evolución en la historiografía arqueológica de su probable función, así como algunos paralelos ibéricos y europeos. Villa Valdés también nos proporciona una actualizada y aún más detallada descripción(8) aunque, sorprendentemente, yerra en la descripción de su orientación con «un eje longitudinal de dirección aproximada NE-SO, similar al empleado en Coaña 2», para Pendia 1, y con «dirección general NNO- SSE» para Pendia 2. Sin embargo, en realidad ambas tienen las misma dirección que comparten con la gran cabaña elíptica situada hacia el sur. Esta preferencia en un poblado tan aparente desordenado podría ser indicativo de alguna forma de urbanismo, así que vamos a estudiar a continuación si esta dirección tiene algún significado astronómico, y por ende, calendárico.

Orientación de la sauna 1
Orientación de la sauna 2
Orientación de la gran cabaña
El acimut de su eje principal es 341º/161º que hacia el norte se traduce en una declinación de 59,72º para Pendia 1 y 60,03º para Pendia 2, y está claro que solo puede ser estelar. Puede explicarse con la declinación de Eta Ursae Majoris en fechas próximas al cambio de era. La siguiente figura muestra una simulación de la configuración de esta estrella y su relación con el Sol el 25 de junio de 50 A.C., solsticio de verano en ese año, a las 5:14. La declinación estelar es de 60,23º y sus coordenadas horizontales son acimut 341º y elevación 18,38º, ligeramente superior a la limitada por el horizonte considerando el efecto de la refracción atmosférica. En este momento el Sol está muy cerca y debajo del horizonte, durante el crepúsculo, ya muy avanzado, que precede al amanecer, con una elevación de -4,68º, . Este valor de elevación solar está demasiado cerca del horizonte para el ocaso acrónico de una estrella de su magnitud (1,85) con una elevación de 2º sobre el horizonte, tal y como establece el criterio de arcus visionis fijado por Anthony Aveni que, a su vez, sigue a Lockyer(9), es decir, altitud solar -14º, altitud estelar 2º. Sin embargo, aquí la altitud de la estrella es mucho más elevada por lo que cabe preguntarnos si con esta configuración estamos asistiendo al fenómeno del ocaso acrónico, es decir, a la visibilidad crítica de esta estrella con una elevación próxima a los 18º.


Para responder a esta pregunta, vamos a tener que hilar fino. La expresión del brillo del cielo expresado en mμL según Bradley E. Schaefer(10) es:
donde θ es la distancia angular entre la estrella y el Sol, Z* la distancia cenital de la estrella y h0 la elevación solar, todos ellos en radianes.

A partir de la simulación obtenida con Cartes du Ciel, estos valores, en grados, son respectivamente 69,73º, 71,62º y -4,68º. El valor obtenido es log bST = 6,00.

Sin embargo ahora debemos obtener el valor del brillo para un cielo no estándar, que se obtiene a partir de esta ecuación:
El valor de kv, o magnitud visual en el cenit, sería 6 y los valores de K y C son(11):
Obtenemos un valor de brillo de cielo no estándar log b = 6,41.

El valor del brillo de una estrella, expresado en mμL, sensible en un fondo con brillo b se calcula como(12):
que puede relacionarse con la magnitud visual estelar mediante(13):
donde X es la masa aire

Finalmente obtenemos el valor de la magnitud críticamente visible para la configuración espacial Sol-estrella indicada que aquí resulta 1,82, ligeramente inferior a la magnitud visual de la estrella que estamos considerando, Es decir, las saunas castreñas de Pendia están orientadas al ocaso acrónico de la estrella Eta Ursae Majoris, el extremo de la cola de la Osa Mayor, para una fecha próxima al 50 a.C. que entonces se produce en coincidencia con el solsticio de verano. Las cinco saunas castreñas que hasta ahora hemos estudiado, dos de Coaña, dos de Pendia y la de Santa Mariña de Augas Santas manifiestan alineamientos solares o estelares en el momento del solsticio de verano.

Vista desde el torreón del castro de Pendia, con el Pico Villanueces, el Pico El Chano y el Pico el Águila
Otro punto que consideré fue la acrópolis o torreón del castro. Desde aquí son particularmente destacados el Pico de Villayón, Pico Villanueces, Pico el Chano y Pico el Águila. Con este último presenta un alineamiento muy preciso en la salida del Sol de las fiestas de media estación de primeros de febrero/noviembre.


Lugar donde está sumergida la bañera megalítica de Pendia
Por último, dirigí mi atención a la bañera megalítica sumergida en un reguero en la población de Pendia, a algo más de 300 metros del castro. Desde aquí solo el Pico El Chano podría constituir un buen marcador en el horizonte pero no arrojó ningún alineamiento de interés. Tampoco pude comprobar la orientación de la estructura de la bañera ya que aquel día estaba sumergida.

Resulta interesante el hallazgo de bañeras megalíticas en cauces de ríos en relación con las saunas castreñas de Pendia y Coaña(14), que aunque se ha especulado que podrían ser evidencias de su transporte por el río, en mi opinión habría que explicar por su participación en el ritual del baño termal, como baño frío. También considero su estrecha relación con la piscina del siglo II hallada en el subsuelo de la iglesia de San Juan de San Fiz, cerca del Villafranca del Bierzo(15) o el santuario termal de La Edrada en Cacabelos(16). También he expresado la relación que encuentro entre los baños rituales de la diosa Cibeles en el río Almo, de la diosa germánica Nerthus en un lago, con el que se deduce de la tradición popular de Santa Marina de Luyego, cuya ermita se encuentra a unos metros del río Duerna(17).

Podéis acceder a los cálculos en este enlace.
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(1) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Santuarios termales y dragones: Luyego, Santa Mariña de Augas Santas y La Edrada de Cacabelos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/santuarios-termales-y-dragones-luyego.html

(2) ESTRABÓN, Geografía, III, 3, 6

(3) GARCÍA Y BELLIDO, A., El castro de Pendia, Archivo Español de Arqueología 15, n.º 49, 1942, pp. 288-307

(4) RODRÍGUEZ DEL CUETO, F., VILLA VALDÉS, A., Apuntes sobre el registro arqueológico en el castro de Pendia: contextos y artefactos, Excavaciones Arqueológicas en Asturias 7, 2007-2012. Principado de Asturias. Oviedo, 2013, pp. 207-220
http://www.castrosdeasturias.es/descargas/236-rodriguez-del-cueto--villa-2013.-eaa-7.-apuntes-sobre-el-registro.pdf; RODRÍGUEZ DEL CUETO, F., VILLA VALDÉS, A., Excavaciones arqueológicas en el castro de Pendia (Boal), Excavaciones Arqueológicas en Asturias 7, 2003-2006. Principado de Asturias. Oviedo, 2009, pp. 159-170
http://www.castrosdeasturias.es/descargas/280-rodriguez--villa-2009.-castro-de-pendia.-eaa-06.pdf

(5) MAYA GONZÁLEZ, J. l., Hábitat y cronología de la cultura castreña en Asturias, Portugalia, IV-V, 1984, pp. 175-198
http://ler.letras.up.pt/uploads/ficheiros/3634.pdf

(6) CARROCERA FERNÁNDEZ, E., El territorio de los astures: los castros, en Astures. Pueblos y culturas en la frontera del Imperio Romano, editado por C. Fernández Ochoa, 1995, pp. 53-65

(7) ALMAGRO GORBEA, M., "Saunas" en la Hispania prerromana, Espacio, Tiempo y Forma, serie II, Historia Antigua, t. V., 1992, pp. 67-102; http://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=149052&orden=191763&info=link

(8) VILLA VALDÉS, A., Saunas castreñas en Asturias, en Termas romanas en el Occidente del Imperio, editado por C. Fernández Ochoa y V. García Entero, Coloqui Internacional, Gijón, 2000, pp. 97-114
http://www.castrosdeasturias.es/descargas/691-villa-valdes-2000.-saunas-castreas.-congreso-gijon.pdf

(9) AVENI, A. F., Astronomical tables intended for use in astro-archaeological estudies, American antiquity, xxxvii, 1972, pp. 531-540; LOCKYER, N., The dawn of astronomy, 1894

(10) SCHAEFER, B.E., Heliacal Rise Phenomena, Archaeoastronomy nº 11, Journal of History of Astronomy, Archaeoastronomy Supplement, Vol. 18, pp. 19-23

(11) HECHT, S., Visual thresholds of steady point sources of light in fields of brightness from dark to daylight, Journal of the Optical Society of America, xxxvii, 1947, 59; SCHAEFER, B. E., Atmospheric extinction effects on stellar alignments, Archaeoastronomy, nº 10, Journal of History of Astronomy, Archaeoastronomy Supplement, Vol. 17, 1986, pp. 17-32 http://articles.adsabs.harvard.edu/cgi-bin/nph-iarticle_query?1986JHAS...17...32S&defaultprint=YES&filetype=.pdf

(12) HECHT, S., Visual thresholds of steady point sources of light in fields of brightness from dark to daylight, Journal of the Optical Society of America, xxxvii, 1947, 59; SCHAEFER, B. E., Atmospheric extinction effects on stellar alignments, Archaeoastronomy, nº 10, Journal of History of Astronomy, Archaeoastronomy Supplement, Vol. 17, 1986, pp. 17-32 http://articles.adsabs.harvard.edu/cgi-bin/nph-iarticle_query?1986JHAS...17...32S&defaultprint=YES&filetype=.pdf

(13) SCHAEFER, B. E., Atmospheric extinction effects on stellar alignments, Archaeoastronomy, nº 10, Journal of History of Astronomy, Archaeoastronomy Supplement, Vol. 17, 1986, pp. 17-32 http://articles.adsabs.harvard.edu/cgi-bin/nph-iarticle_query?1986JHAS...17...32S&defaultprint=YES&filetype=.pdf

(14) VILLA VALDÉS, A., La Prehistoria de asturias, un legado artístico único en el Mundo, La Nueva España, p. 749

(15) RODERA ALONSO, A., La iglesia de San Juan de San Fiz en Villafranca, Bierzo, 2008

(16) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Santuarios termales y dragones: Luyego, Santa Mariña de Augas Santas y La Edrada de Cacabelos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/santuarios-termales-y-dragones-luyego.html

(17) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Santuarios termales y dragones: Luyego, Santa Mariña de Augas Santas y La Edrada de Cacabelos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/santuarios-termales-y-dragones-luyego.html
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