Presentación

¡Bienvenido!

En este blog iré presentando distintos temas, tanto históricos como más actuales, relacionados con este olvidado rincón del Noroeste.

Ahora mismo, el objeto principal de mi interés es el estudio de los antiguos lugares sagrados y sus pervivencias en nuestro patrimonio cultural y arqueológico. Este blog es la continuación del estudio etnoarqueoastronómico con marco geográfico en el valle alto de los ríos Duerna y Turienzo en la comarca leonesa de Maragatería cuyos resultados publiqué en el libro Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y de la Muerte. En este libro se sientan las bases sobre el origen y pervivencias de un calendario prehistórico basado en equinoccios, solsticios y fiestas de media estación, los fundamentos de la práctica astronómica antigua y el uso de los lugares de culto prehistóricos como calendario en el paisaje.

A la derecha puedes encontrar varias páginas con un índice temático que relaciona las distintas entradas publicadas clasificadas por temas, un índice geográfico que visualiza en un mapa los lugares estudiados, una página con enlaces a aplicaciones o utilidades de interés y una biblioteca con libros y artículos digitalizados sobre temas tales como Arqueología, Astronomía, Arqueoastronomía, Historia de las Religiones, Tradición Popular, Historia, etc.

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martes, 15 de marzo de 2016

La gran sierpe de piedra y el yacimiento aurífero de Pino del Oro, Zamora




El significado de las cazoletas es controvertido, y es por buenas razones. Se trata de la forma de expresión artística (habría que definir entonces qué es arte y a qué finalidad sirve) humana (y no me refiero únicamente al Homo Sapiens) más ubicua, antigua y prolongada en el tiempo. Sus testimonios más antiguos se remontan al Paleolítico Inferior y en algunos lugares de León, por ejemplo, se ha seguido realizando incluso en época medieval y moderna, y a pesar de ello siguen siendo un misterio. Sin embargo, cuando se ha conseguido obtener conocimiento etnográfico directo sobre su finalidad, como ha sucedido en Norteamérica, Este de África y Australia, ha sido frecuentemente (no siempre) ceremonial o simbólica. Estos ejemplos apuntan al uso del polvo de las cazoletas para propiciar fertilidad, para propiciar la lluvia, como piedras calendario, o como marcas de percusión en litófonos, piedras que producen sonidos particulares(1). Encontramos su expresión más antigua en la India en 2 petroglifos, uno de ellos cazoleta de la Cueva Auditorium a los que se les supone más de 200000 años de antigüedad. Esta datación podría extenderse a las restantes nueve cazoletas del conjunto(2). Con una datación similar podemos considerar las de la también cueva india de Daraki-Chattan(3). En Europa las más antiguas corresponden a una roca que cubría el enterramiento de un niño neandertal en la cueva francesa de La Ferrassie. En este caso, las cazoletas se encontraban en la cara interior, hacia el cuerpo, lo que refuerza el uso cultual que se le atribuye, y podrían tener una antigüedad de entre 40000 y 70000 años(4). A éstas podemos añadir otros ejemplos europeos del Musteriense y Auriñaciense(5). A partir de aquí los ejemplos se multiplican el Neolítico, donde los grabados aparecen en el interior de los monumentos o en sus accesos, y en la Edad de los Metales, a partir de la cual los motivos se abren al exterior(6).

Para complicar la cosa, hay marcas en rocas naturales que pueden ser confundidas con grabados antrópicos. Robert G. Bednarik se detiene de manera muy detallada en esta cuestión en su artículo Cupules(7) y, ciertamente, lo que expone me ha inquietado porque muchos de los ejemplos de marcas naturales con forma de cazoleta yo las habría dado por buenas (y ya tengo vistas unas cuantas).

Una de las características principales de estas manifestaciones artísticas (y cuando me refiero a artístico no quiero decir que su finalidad sea estética o de entretenimiento) es que podemos descartar su carácter utilitario, porque cuando éste queda patente estamos ya ante un fenómeno diferente. Ese sería el caso, por ejemplo, de las cazoletas realizadas para el molido como las de la zona minera de Pino del oro, en Zamora. Aquí son rectangulares, con forma de artesa, de entre 20 a 30 cm. de anchura por 40 y 60 cm. de longitud. Aparecen mezcladas con otras circulares, en mucha menor proporción, que podrían haber servido para un molido más fino o como hoyos para postes, aunque no descartaría que alguna desempeñara funciones rituales.

Llago los Bueis


Trinchera de los Monticos
Cazoletas circulares ¿hoyos de postes?
Paya la Sierpe


Sondeo de la Ribera

Carretas

Decía que no descartaría funciones rituales porque en esta estación arqueológica hay elementos que, sin duda alguna, no tienen función útil en cuanto a extracción o procesado de mineral, y sí cultual. Se trata de un enorme grabado de una serpiente en la Fuente de Peña La Carrozal. Dice de ella la guía arqueológica La zona minera de Pino del Oro (Zamora) editada por la Junta de C. y León(8):

«El mejor ejemplo de esta disociación entre la realidad histórica de un paisaje minero antiguo y la tradición popular creada sobre él es el caso de la inscultura documentada junto a la Fuente de Peña La Carrozal. Se trata de la representación de un oficio de más de 16 m. del que la cabeza aparece tratada de forma muy detallada, mientras que el resto del cuerpo se hace figurar mediante escamas labradas en la roca. La conexión con la serpiente o el dragón junto a una zona utilizada para el tratamiento del mineral del oro mediante molido, en las numerosas cazoletas existentes en la propia roca del ofidio y a sus pies, y quizás lavado, en el manantial y arroyo de la Carrozal junto a los que se sitúa la inscultura, remite directamente al mito del vellocino de oro. En él, el héroe griego Jasón pretende apropiarse de un vellocino de oro protegido por una gran serpiente o dragón y lo consigue con la ayuda de la maga y enamorada suya Medea. Obviamente, la persona que mandó hacer el grabado en la roca debía conocer esta leyenda del mundo clásico y su significado aurífero. Por el contrario, ninguna persona en el lugar o su entorno inmediato tenía conocimiento alguno ni de la existencia de la inscultura, por otra parte difícil de distinguir, ni menos aún del mito al que se podía vincular».








Cazoletas en la parte superior de la serpiente
Debemos considerar la relación entre el grabado de la serpiente y la leyenda griega una licencia literaria para hacer más agradable y atractivo el texto. El autor, seguramente, sabe que no hay manera de saber si la inscultura es coetánea de la explotación o si ya existía con anterioridad y en ella se realizaba algún culto, y no ignorará que en la geografía hispana no faltan grabados ni tradiciones populares de serpientes que no necesitan de un caprichoso erudito al que se le antoje la figuración de una leyenda griega.

Sin embargo, el soporte sobre el que se realizó el grabado sí nos proporciona un dato objetivo que nos puede ayudar a esclarecer su significado. No hay ningún monte destacado que pueda servir como referente en el horizonte, pero la dirección que marca la superficie del grabado, hacia la cabeza, es de 229.5º. Desde aquí he calculado una elevación de 0.5º, en dirección a la cabeza de la serpiente lo que produce una declinación de -29.4º. Es decir, la roca en la que está grabada la serpiente está orientada hacia la puesta de la luna en su lunasticio mayor Sur. La disposición de la roca no invita a considerar el sentido opuesto, hacia la cola. En este caso la orientación es de 49.5º, y una elevación algo más de 1º lo que supone un error de 1.5º con la salida de la luna en el lunasticio mayor Norte.

Orientación de la peña de la serpiente hacia la puesta de la Luna en su lunasticio mayor Sur
Ya hemos visto que la serpiente es un símbolo lunar, funerario, acuático e invernal(9). Sin embargo, en aquello casos que hemos estudiado sobre grabados prehistóricos y tradiciones de serpientes asesinadas por un héroe o un santo, siempre hemos reconocido una asociación con alineamientos solares en las fiestas de media estación o solsticios del verano(10). Este ejemplo rompe esa pauta, aunque si aceptamos el alineamiento en el lunasticio mayor Norte, de cabeza a cola de la serpiente, nos encontraríamos con un caso análogo al del santuario termal de La Edrada en Cacabelos, con su tradición popular de la serpiente devoradora de cadáveres y el mismo alineamiento lunar sobre el Alto de Infierno(11).

En este enlace los cálculos.

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(1) BEDNARIK, R. G., Cupules, Rock Art Research, V. 25, nº 1, pp. 72-76

(2) BEDNARIK, R. G., The cupules on Chief`s Rock, Auditorium Cave, Bhimbekta, The Artefact 19, pp. 63–72

(3) KUMAR, G. 1996. Daraki-Chattan: a Palaeolithic cupule site in India, Rock Art Research, 13, pp. 38–46

(4) PEYRONY, D. La Ferrassie, Préhistoire, 3, 1934, pp. 1–92, citado en BEDNARIK, R. G., Cupules: the oldest surviving rock art, International Newsletter on Rock Art, 30, pp. 18-23

(5) LEONARDI, P., Art paléolithique mobilier et pariétal en Italie, L’Anthropologie, 92, 1988, pp. 139–202; BEAUNE, S. DE, Nonflint stone tools of the early Upper Palaeolithic. In H. Knecht, A. Pike-Tay and R. White (eds), Before Lascaux: Thecomplex record of the early Upper Paleolithic, 1993, CRC Press, Boca Raton, pp. 163-191, citados en BEDNARIK, R. G., Cupules, Rock Art Research, V. 25, nº 1, pp: 61-100

(6) BRADLEY, R., Rock Art and the Perception of Landscape, Cambridge Archaelogical Journal. 1 (1), 1991

(7) BEDNARIK, R. G., Cupules, Rock Art Research, V. 25, nº 1, pp: 61-100

(8) SÁNCHEZ-PALENCIA, F. J., BELTRÁN ORTEGA, A., ROMERO PERONA, D., ALONSO BURGOS, F., CURRÁS REFOJOS, B. X., La zona minera de Pino del Oro (Zamora), Junta de C. y León, 2010

(9) MacCULLOCH, J.A., Serpent-worship, Introductory ans Primitive, en HASTINGS, J., Encyclopedia of Religion and Ethics, Parte 21, 1908-1927, pp. 399-410; «Por ser lunar, es decir, “eterna”, y por vivir bajo tierra, encarnando (entre tantos otros) los espíritus de los muertos, la serpiente conoce todos los secretos, es la fuente de la sabiduría, entrevé el futuro» ELIADE, M., Tratado de Historia de las Religiones. Morfología y dialéctica de lo sagrado, Ediciones Cristiandad, 2009 (1ª ed. 1949), p. 272; «La serpiente, animal funerario por excelencia, protege las cosechas» ELIADE, M., Tratado de Historia de las Religiones. Morfología y dialéctica de lo sagrado, Ediciones Cristiandad, 2009 (1ª ed. 1949), p. 501; «Encontramos, por ejemplo, el conjunto Luna-lluvia-fertilidad-mujer-serpiente-muerte-regeneración periódica, pero a veces se nos presentan solamente conjuntos parciales; por ejemplo, serpiente-mujer-fecundidad, mujer-serpiente-magia, etc. En torno a estos “centros” secundarios se va creando toda una mitología que oculta, para quien no esté prevenido, el conjunto originario, que, sin embargo, está implicado hasta en el más pequeño fragmento» ELIADE, M., Tratado de Historia de las Religiones. Morfología y dialéctica de lo sagrado, Ediciones Cristiandad, 2009 (1ª ed. 1949), p. 275; Para Angelo de Gubernatis el demonio-serpiente aparece en especial conexión con las aguas infernales, como encarnación de la oscuridad de la noche, del invierno y el cielo nublado, GUBERNATIS, A., Zoological Mythology, V. 2, 1872, pp. 390; El tesoro que guarda en su caverna es el Sol y la Luna que cuando descienden, se ocultan bajo la tierra donde se debe internar el héroe para recuperarlos GUBERNATIS, A., Zoological Mythology, V. 2, 1872, pp. 403

(10) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón del Cúa: el santuario termal de La Edrada, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2011/11/el-dragon-del-cua.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón del Cúa: el santuario termal de La Edrada, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/11/el-dragon-del-cua-iii-el-asesinato.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Santuarios termales y dragones: Luyego, Santa Mariña de Augas Santas y La Edrada de Cacabelos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/santuarios-termales-y-dragones-luyego.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La guarida del dragón: La Vid, Montes de Valdueza, Corao, Balboa y Cova da Serpe, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/la-guarida-del-dragon-la-vid-montes-de.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón de piedra: Pedra da Boullosa, as Pedras da Serpe de Castro Penalba y Gondomil, Santo Hadrián de Malpica y San Llorienzu de Xixón, Asturiensis Prouincia Indigena, 2013, http://asturiense.blogspot.com.es/2013/01/el-dragon-de-piedra-pedra-da-boullosa.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El lago del dragón: Lleitariegos y Montrondo, Asturiensis Prouincia Indigena, 2013, http://asturiense.blogspot.com.es/2013/10/el-lago-del-dragon-lleitariegos-y.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La cobriña de Santo Hadrián de Malpica y la Pedra da Arca, Asturiensis Prouincia Indigena, 2013, http://asturiense.blogspot.com.es/2013/10/la-cobrina-de-santo-hadrian-de-malpica.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La pastora, el pozo, el toro y el cuélebre del Pozu los Texos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2014, http://asturiense.blogspot.com.es/2014/05/la-pastora-el-pozo-el-toro-y-el.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., A Serpe de Troña, Asturiensis Prouincia Indigena, 2014, http://asturiense.blogspot.com.es/2014/11/a-serpe-de-trona.html

(11) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Santuarios termales y dragones: Luyego, Santa Mariña de Augas Santas y La Edrada de Cacabelos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/santuarios-termales-y-dragones-luyego.html

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