Presentación

¡Bienvenido!

En este blog iré presentando distintos temas, tanto históricos como más actuales, relacionados con este olvidado rincón del Noroeste.

Ahora mismo, el objeto principal de mi interés es el estudio de los antiguos lugares sagrados y sus pervivencias en nuestro patrimonio cultural y arqueológico. Este blog es la continuación del estudio etnoarqueoastronómico con marco geográfico en el valle alto de los ríos Duerna y Turienzo en la comarca leonesa de Maragatería cuyos resultados publiqué en el libro Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y de la Muerte. En este libro se sientan las bases sobre el origen y pervivencias de un calendario prehistórico basado en equinoccios, solsticios y fiestas de media estación, los fundamentos de la práctica astronómica antigua y el uso de los lugares de culto prehistóricos como calendario en el paisaje.

A la derecha puedes encontrar varias páginas con un índice temático que relaciona las distintas entradas publicadas clasificadas por temas, un índice geográfico que visualiza en un mapa los lugares estudiados, una página con enlaces a aplicaciones o utilidades de interés y una biblioteca con libros y artículos digitalizados sobre temas tales como Arqueología, Astronomía, Arqueoastronomía, Historia de las Religiones, Tradición Popular, Historia, etc.

Si deseas corregir, matizar, opinar o pedir más información sobre lo aquí apuntado, te animo a participar.

martes, 21 de junio de 2016

La serpiente devoradora de monjes de Santa María de Zalón

Una de las tradiciones populares relativas a culebrones del solar ástur que más me ha llamado la atención es ésta que recoge Alberto Álvarez Peña de la iglesia de Santa María de Zalón, del conceyo de Allande. Así que no me pude resistir a visitarla:

«Esta leyenda quedó fijada en piedra en el ábside exterior de la iglesia de Santa María de Zalón (Allande), fechada en torno al siglo XI, donde puede verse a un hombre, toscamente labrado, asestando una lanza en la boca del Cuélebre. Asimismo, puede contemplarse un agujero en la pared por donde, supuestamente, entraba y salía el reptil para cometer sus fechorías.

«Se decía que se introducía en la iglesia para devorar los cadáveres de los monjes allí enterrados. Un día, un hombre que iba camino de Santiago como peregrino le dió muerte con su lanza. Esta historia es muy conocida en todo el pueblo. Otro Cuélebre devorador de cadáveres era el que vivía detrás del convento de Santu Domingo, en Uviéu, al que, en esta ocasión, mataron ofreciéndole un pan lleno de alfileres»(1).







Los que me siguen enseguida habrán reparado en las similitudes que presenta con la tradición popular cacabelense sobre un culebrón que vivía en el cementerio municipal y que devoraba cadáveres(2), lugar donde se emplazó la ermita de la Virgen de la Edrada y donde se encontraron interesantísimos restos arqueológicos que la Dirección General de Patrimonio de la Consejería de Cultura de la Junta de Castilla y León ordenó destruir y sepultar en los años 90. A pesar de la insistencia (en mi opinión, poco fundamentada) de que en su solar se emplazó la antigua Bergidum Flavium, yo sostengo que allí hubo un importante santuario termal romano(3). La misma opinión se extrae de la Resolución de 22 de mayo de 1992 de la Dirección General del Patrimonio y Promoción Cultural, por la que se acuerda tener por incoado expediente de declaración de bien de interés cultural como zona arqueológica, a favor del yacimiento «La Edrada», lo poco que respetaron de aquellos importantes restos:

«Los antiguos hallazgos de epígrafes votivos, así como de un pozo rectangular con cráneos de toro sacrificados a que hace referencia Gómez Moreno y el hallazgo reciente del dedo de una estatua podrían suponer la presencia en "La Edrada" de un santuario o área sacra, con pervivencias en la necrópolis tardo-antigua o medieval en la ermita y el cementerio actual»(4).

En el estudio que le dediqué reconocí un impreciso alineamiento en el solsticio de verano sobre Gistreo y un preciso alineamiento en el lunasticio mayor al Norte sobre el Alto del Infierno.

Ahora regresemos a Zalón. El eje de la iglesia, medido utilizando Google Earth, es de 80.7º/260.7º. Resulta muy revelador que la fiesta de Celón es San Roque, celebrado en el último fin de semana de agosto, y que la declinación solar del día de San Roque, en el siglo XI, por ejemplo el 16 de agosto del año 1000, sea de 12.2º, exáctamente la declinación solar en el punto del horizonte en el el que se proyecta el eje del edificio. Es decir, todo parece indicar que el eje de la iglesia de Santa María de Zalón fue definido de tal manera que señalara el lugar en el horizonte en el que nacía el Sol el día de San Roque en el siglo XI. Ya hemos visto que hay constancia histórica de que algunas iglesias eran dispuestas orientándolas en la dirección de la salida del Sol en fechas señaladas:

«Ocasionalmente, tenemos evidencia histórica de una práctica particular. Por ejemplo, hay un claro apoyo para esta tercera propuesta [que propone la orientación de la iglesia en el día de su fundación] en la Inglaterra de los siglos XVII y XVIII. El historiador Sir Henry Chauncy, en un libro que describe las antigüedades históricas de hertfordshire escrito al final del siglo XVII, informa sobre una práctica común de alineamiento de la fundación en la dirección de la salida del sol. Sobre un siglo más tarde, el poeta William Wordsworth describe gráficamente una práctica similar más allá en el condado de Westmoreland. Aquellos que estaban al cargo de construir Rydal Chapel estuvieron de vigilia toda la noche, esperando que saliera el Sol, en cuyo momento dispusieron las piedras de la fundación y así asegurarse que el edificio (y especialmente el altar mayor) estaban correctamente situados. La noche en cuestión no fue elegida arbitrariamente: era la noche anterior a la fiesta del santo patrón de la iglesia»(5).



El agujero por el que, según la tradición, entraba el culebrón que devoraba los cadáveres de los monjes, tiene esta misma dirección. Es decir, por este mismo agujero, ahora cegado, penetraba en el interior de la iglesia el sol del amanecer en la misma fecha. El espíritu del Invierno y la Muerte, representado por la serpiente, se adentra al interior de la Tierra y allí se nutre de los despojos de los muertos. Aquí nos recuerda a Níðhöggr el dragón primordial de la mitología nórdica que roe las raíces del árbol Yggdrasil y se alimenta de los cuerpos de hombres malvados después del Ragnarok(6). El solar San Roque, le sale al encuentro, penetra en su morada y lo vence. Se trata de una adaptación al cristianismo de un motivo muy antiguo que recrea el ciclo estacional, el triunfo del verano sobre el invierno, pero en el que el símbolo de la serpiente se enriquece y se asocia con el pecado, mientras que el de la luz de San Roque lo hace con la santidad.

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(1) ÁLVAREZ PEÑA, A., Mitos y leyendas asturianas, Editorial Picu Urriellu, 2008, pp. 127-129

(2) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón del Cúa: el santuario termal de La Edrada, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2011/11/el-dragon-del-cua.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón del Cúa: el santuario termal de La Edrada, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/11/el-dragon-del-cua-iii-el-asesinato.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Santuarios termales y dragones: Luyego, Santa Mariña de Augas Santas y La Edrada de Cacabelos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/santuarios-termales-y-dragones-luyego.html

(3) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón del Cúa: el santuario termal de La Edrada, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2011/11/el-dragon-del-cua.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón del Cúa: el santuario termal de La Edrada, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/11/el-dragon-del-cua-iii-el-asesinato.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Santuarios termales y dragones: Luyego, Santa Mariña de Augas Santas y La Edrada de Cacabelos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/santuarios-termales-y-dragones-luyego.html

(4) BOE nº 178 de 25 de julio de 1992, 17702, http://www.boe.es/diario_boe/txt.php?id=BOE-A-1992-17702

(5) RUGGLES, C.L.N., Ancient astronomy: an enciclopedia of cosmologies and myth, ABC-CLIO, 2005, pp. 96-97

(6) LINDOW, J., Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs, Oxford University Press, 2001, p. 239

sábado, 4 de junio de 2016

El estomago de piedra del buey de San Cristobal (Matallana de Valmadrigal)



«Matallana de Valmadrigal, el 10 de julio, celebra a su patrón San Cristobal, cuya imagen, dicen, apareció en unas tierras y fue necesario un buey para moverla. Tanto esfuerzo hizo el animal, que allí reventó y, como prueba, arrimado a una esquina de la ermita se halla su estómago convertido en piedra (podría tratarse de un ídolo de la Edad de Bronce, pues incluso tiene un hoyito en su centro que recuerda al “ojo de la divinidad” que Almagro interpreta en los de Noceda del Bierzo y Rodicol). Y a la ermita acude el pueblo con el santo en procesión, para cantar y ofrecer un bellísimo “ramo” de rosquillas de yema y azúcar, que después se rifará entre los asistentes. Algunos comen la tortilla en el entorno de la ermita, echan algún que otro bailín y regresan a casa en compañía del santo»(1).




El episodio del buey que revienta me recuerda el remotísimo relato mítico del sacrificio primordial del toro según el cual de su cuerpo muerto emerge una nueva vida(2). Así es como para los iranios del cuerpo del toro primordial asesinado por Ahriman nacen los cereales y las plantas, como así sucede en la tauromaquia ejecutada por el dios persa Mitra que constituiría el fundamento de la religión mitraica romana. También Dionisio, dios de la agricultura y del cereal y el primero que unció bueyes al arado, fue asesinado por los Titanes con forma de toro, y luego despedazado, cocido y comido(3); u Osiris, otro dios de los cereales que fue desmembrado por Tifón, era identificado con el buey Apis de Menfis y con el toro Mnevis de Heliópolis que eran periódicamente sacrificados(4). Encontramos el mismo concepto en el mito germánico del asesinato del gigante Ymir por Odín y sus hermanos Vili y Ve, a partir de cuyo cuerpo crearon el cosmos; o en el babilónico con la muerte de Tiamat a manos de Marduk; o en la saga irlandesa Tain Bo Cuailnge que trata sobre la lucha entre dos toros, de modo que el victorioso, Denn Cuailnge dispersa los restos de su contrincante Finnbennach por toda Irlanda. En diversos lugares James Frazer recogió tradiciones populares contemporáneas en las que el espíritu del grano adquiría la forma de un toro y que serían las reminiscencias del mito del sacrificio del toro primordial(5).

Siguiendo con los paralelos, debemos hacer también referencia al sacrificio ateniense conocido como “la muerte del buey” o bouphonia que tenía lugar en fechas próximas al solsticio de verano y en el que se hacían ofrendas de cereal en un altar expuestas a dos bueyes. El primero que se acercaba y comía la ofrenda era sacrificado, despellejado y con su carne se celebraba un banquete(6). En la misma línea se encuentra el rito irlandés de elección de un nuevo rey de Tara, según el cual un toro era asesinado y un hombre comía su carne hasta hartarse, bebía su caldo y después se acostaba a dormir de modo que en sus sueños reconocería al nuevo rey(7).

Museo del Louvre. Wikipedia
Este desarrollo me recordó unas notas que me pasó mi amigo Cristobo Carrín con título Sacrifice, Founding and Demarcation(8) publicadas en Academia.edu a partir de la charla de Marcial Tenreiro Ritos, sacrificios y territorio de la Hispania Céltica(9) y apoyadas por otros trabajos(10). En él se repasan ritos, sacrificios y tradiciones europeas, históricas y contemporáneas, en los que el sacrificio de un toro está relacionado con rituales de demarcación. Tiene un gran interés así que os recomiendo su lectura. En lo relativo al presente estudio quiero resaltar la estrecha relación entre sacrificio de la suovetaurilia (cerdo, oveja y toro), el ritual irlandés de elección de un nuevo rey y la costumbre lusitana registrada por Estrabón de adivinación estudiando las vísceras de animales y prisioneros sacrificados(11) con prácticas adivinatorias y la circunstancia de que el elemento más extraordinario de esta tradición popular relativa a San Cristóbal sea precisamente el “estómago” de piedra del buey muerto por extenuación, una enorme piedra con una curiosa cazoleta en su parte superior.

Por otra parte, en otro artículo, La pastora, el pozo, el toro y el cuélebre del Pozu los Texos exponíamos la analogía entre significados míticos de los asesinatos respectivos del toro y la serpiente, del aspecto monstruoso, senil e invernal del dios supremo, y también hemos visto la relación entre la muerte de la serpiente con el solsticios y fiestas de media estación del verano(12). Así, no debe sorprendernos que la muerte del buey de Matallana de Valmadrigal se relacione con la fiesta del San Cristobal el 10 de julio (que por otra parte no podemos relacionar de manera estrecha y excluyente con la celebración del solsticio de verano o con la fiesta de media estación de primeros de agosto) que además evidencia una interesante conexión con la bouphonia anteriormente mencionada. Tampoco es casualidad que los festejos caballerescos que dieron origen a las corridas de toros se relacionan especialmente con fiestas religiosas del verano:

«Los festejos caballerescos [origen de las corridas de toros] tenían un sentido esencialmente militar, pero no dejaban de vincularse al universo religioso al organizarse con motivo de celebraciones colectivas ligadas al calendario ritual de la Antigüedad pagana: fiestas primaverales (San José, el Domingo de Resurrección, la Cruz de Mayo), estivales (San Juan, Santiago, la Virgen de Agosto, San Roque) y próximas al equinoccio otoñal (San Mateo)»(13).

Así que es esperable que esperemos un alineamiento solar en el paisaje en el solsticio o fiestas de media estación del verano. El paisaje hacia el norte está abierto desde el SO hasta el NE mostrando innumerables picos de los Montes de León y la Cordillera Cantábrica. Entre todos ellos destacan los siguientes: Vizcodillo, Teleno, Cabeza de la Yegua, Becerril, Alto de Buey Mayor, Andaneiro, Gistreo, Piedrafita, Catoute, Pico Arcos de Agua, Tambarón, Nevadín, Alto de la Cañada, Peña Correa, Morro Negro, Alto la Sierra, San Mateo, Fontún, Polvoredo, Peña Valdorria, Susarón, Pico de Mediodía, Torre Casiano de Prado, Peña Corada, Espiguete, Curavacas, Peña del Fraile, Peña Redonda y Peña Horadada. Un total de 29 posibilidades entre las que se producen solo 3 aciertos de interés solar o lunar: Gistreo en el lunasticio menor al Norte, Pico Arcos de Agua en el solsticio de verano, Peña Redonda en el lunasticio mayor al Norte. Según la evaluación estadística de observatorios astronómicos prehistóricos a la que dedicamos un artículo en este blog(14), la probabilidad de que sean fruto de la simple casualidad es casi del 60%.




La leyenda sobre San Cristobal dice que la imagen se encontró en unas tierras y que fue arrastrado por un buey. Tal vez la piedra con cazoleta, el “estómago de piedra” del buey fuera un elemento más de un conjunto con significado sagrado ubicado en las proximidades de la actual ermita.

Los cálculos en este enlace.

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(1) LÓPEZ GARCÍA, D. G., Fiestas y romerías, Biblioteca leonesa de tradiciones, Diario de León, Tomo II, 2009, pp. 195-196

(2) GIMBUTAS, M., Diosas y dioses de la Vieja Europa (7000+3500 a. C.), Siruela, 20014, p. 124; ELIADE, M., Tratado de historia de las religiones, Biblioteca Era, 1972, pp. 109-110

(3) FRAZER, J. G., La rama dorada, CFE, 2011 (1ª ed. de la versión abreviada 1922), pp. 306-311

(4) FRAZER, J. G., La rama dorada, CFE, 2011 (1ª ed. de la versión abreviada 1922), pp. 284-285, 377

(5) FRAZER, J. G., La rama dorada, CFE, 2011 (1ª ed. de la versión abreviada 1922), pp. 358-361, 367, 377

(6) FRAZER, J. G., La rama dorada, CFE, 2011 (1ª ed. de la versión abreviada 1922), p. 367

(7) MacKILLOP, J., A dictionary of Celtic mythology, Oxford University Press, 2004 (1ª ed. 1998), p. 58

(8) CARRÍN, C., Sacrifice, Founding and Demarcation, https://www.academia.edu/15647910/An_Asturian_version_of_the_T%C3%A1in_B%C3%B3_Cu%C3%A1ilnge_-_Foundation_and_Circumambulatory_Blood_Rites_in_the_Iberian_Peninsula

(9) TENREIRO, M., Ritos, sacrificios y territorio de la Hispania Céltica, serie de conferencias en el Arcu Lliterariu, Xixón, Asturias, 1/8/2015, como parte del Festival del Arcu Atlánticu,organizado por la asociación L’Arribada

(10) MOYA MALENO, P. R., La Sacralidad y los Ritos Circunambulatorios en la Hispania Céltica a Través de las Tradiciones Populares, Ritos y mitos: VI Simposio sobre Celtíberos, 2010; AFAYÉ, S., Espacios Liminales y Prácticas Rituales en el Noroeste Peninsular, Palaeohispánica: Revista sobre lenguas y culturas de la Hispania antigua, 9, 2009, pp. 107- 111; ÁLVAREZ PEÑA, A., Elementos de la antigüedad celta en la tradición oral asturiana, Pasado y Presente de los Estudios Celtas, Ortigueira : Fundación Ortegalia : Instituto de Estudios Celtas, 2007, pp. 243-258

(11) Estrabón III.3.6 «Los lusitanos hacen sacrificios y examinan las vísceras sin separarlas del cuerpo; observan asimismo las venas del pecho y adivinan palpándolas. También auscultan las vísceras de los prisioneros, cubriendolas con sagos»

(12) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón del Cúa: el santuario termal de La Edrada, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2011/11/el-dragon-del-cua.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón del Cúa: el santuario termal de La Edrada, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/11/el-dragon-del-cua-iii-el-asesinato.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Santuarios termales y dragones: Luyego, Santa Mariña de Augas Santas y La Edrada de Cacabelos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/santuarios-termales-y-dragones-luyego.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La guarida del dragón: La Vid, Montes de Valdueza, Corao, Balboa y Cova da Serpe, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/la-guarida-del-dragon-la-vid-montes-de.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón de piedra: Pedra da Boullosa, as Pedras da Serpe de Castro Penalba y Gondomil, Santo Hadrián de Malpica y San Llorienzu de Xixón, Asturiensis Prouincia Indigena, 2013, http://asturiense.blogspot.com.es/2013/01/el-dragon-de-piedra-pedra-da-boullosa.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El lago del dragón: Lleitariegos y Montrondo, Asturiensis Prouincia Indigena, 2013, http://asturiense.blogspot.com.es/2013/10/el-lago-del-dragon-lleitariegos-y.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La cobriña de Santo Hadrián de Malpica y la Pedra da Arca, Asturiensis Prouincia Indigena, 2013, http://asturiense.blogspot.com.es/2013/10/la-cobrina-de-santo-hadrian-de-malpica.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La pastora, el pozo, el toro y el cuélebre del Pozu los Texos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2014, http://asturiense.blogspot.com.es/2014/05/la-pastora-el-pozo-el-toro-y-el.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., A Serpe de Troña, Asturiensis Prouincia Indigena, 2014, http://asturiense.blogspot.com.es/2014/11/a-serpe-de-trona.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La gran sierpe de piedra y el yacimiento aurífero de Pino del Oro, Zamora, Asturiensis Prouincia Indigena, 2016, http://asturiense.blogspot.com.es/2016/03/la-gran-sierpe-de-piedra-y-el.html

(13) PEDRAZA JIMÉNEZ, F., Iniciación a la fiesta de los toros, EDAF, 1998, p. 30

(14) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Evaluación estadística de observatorios astronómicos prehistóricos, 2012, Asturiensis Prouincia Indigena, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/03/evaluacion-estadistica-de-observatorios.htmlcos prehistóricos
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