Presentación

¡Bienvenido!

En este blog iré presentando distintos temas, tanto históricos como más actuales, relacionados con este olvidado rincón del Noroeste.

Ahora mismo, el objeto principal de mi interés es el estudio de los antiguos lugares sagrados y sus pervivencias en nuestro patrimonio cultural y arqueológico. Este blog es la continuación del estudio etnoarqueoastronómico con marco geográfico en el valle alto de los ríos Duerna y Turienzo en la comarca leonesa de Maragatería cuyos resultados publiqué en el libro Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y de la Muerte. En este libro se sientan las bases sobre el origen y pervivencias de un calendario prehistórico basado en equinoccios, solsticios y fiestas de media estación, los fundamentos de la práctica astronómica antigua y el uso de los lugares de culto prehistóricos como calendario en el paisaje.

A la derecha puedes encontrar varias páginas con un índice temático que relaciona las distintas entradas publicadas clasificadas por temas, un índice geográfico que visualiza en un mapa los lugares estudiados, una página con enlaces a aplicaciones o utilidades de interés y una biblioteca con libros y artículos digitalizados sobre temas tales como Arqueología, Astronomía, Arqueoastronomía, Historia de las Religiones, Tradición Popular, Historia, etc.

Si deseas corregir, matizar, opinar o pedir más información sobre lo aquí apuntado, te animo a participar.

domingo, 13 de agosto de 2017

Pedra do Cervo de Ponte Caldelas



A poca distancia de los petroglifos de Tourón, en Ponte Caldelas, se encuentra este interesantísimo panel conocido como Pedra do Cervo, en el Monte de Cuñas. Aparicio Casado, Carrera Ramírez y de la Peña Santos realizan la siguiente descripción de la roca:

Figura de un cérvido de gran tamaño y dotado de cornamenta bien provista de candiles parece galopar hacia la izquierda acosado por un cazador [...] El animal está siendo cazado por una figura humana que aparece en el límite meridional de la superficie conservada, la cual porta un par de armas arrojadizas semejantes a las que aparecen clavadas en el lomo del animal(1).



También aparece una figura semejante, de menor tamaño, en el vientre del animal., si bien no es seguro si es ciervo u otro cuadrúpedo.

En paisaje circundante ofrece montes muy destacados, como Coto dos Infernos, así como otros que ya conocimos para el complejo rupestre de Tourón como Coto Agudo, Coto de Erbededa, Penarada, Coto Alto, Monzón, Coto da Fonte Laxe y Coto Franqueira, que la arbolada no permite divisar. Sin embargo de todos ellos solo Coto da Fonte Laxe coincide con una alinamiento solar o lunar de interés, en este caso coincidente con la puesta de la luna en el lunasticio mayor al sur. La probabilidad de que se deba a una simple coincidencia es del 57.7%. Este resultado es particularmente curioso ya que Coto dos Infernos ofrece una par de referentes en el paisaje, muy destacados, muy cerca del solsticio de verano y el lunasticio mayor al Norte. Cuando visité el lugar me llamaron la atención las líneas definidas por las flechas clavadas en el lomo del ciervo, que aunque ligeramente curvas, señalan con precisión la puesta del sol en las fiestas de media estación de primeros de mayo y agosto (Beltaine y Lugnasad), así como la puesta de la luna en el lunasticio mayor al Norte.






Consideraré ahora alineamientos estelares con los montes destacados del horizonte. He incrementado a 1º las elevaciones próximas a 0.

Pedra do Cervo a Coto de Erbededa, A=151.1, h= 1.90, h0=1.58, 𝛅=-38.9
          Alpha Crucis -2750, Equinoccio de Primavera
          Alpha Centauri -2100, Samain
          Beta Centauri -2000, Samain
          Beta Crucis -1900, Equinoccio de Primavera
          Gamma Crucis -1800, Equinoccio de Primavera
          Delta Crucis -1350, NO
Pedra do Cervo a Penarada, A=175.2, h= 1.16, h0=1.11, 𝛅=-46.7
          Alpha Crucis -1000, NO
Pedra do Cervo a Coto Alto, A=186.5, h= 0.53, h0=0.05, 𝛅=-47.1
Pedra do Cervo a Coto Alto, A=186.5, h= 1.00, h0=0.59, 𝛅=-46.6
          Alpha Crucis -1000, Beltaine
Pedra do Cervo a Monzón, A=203.4, h= 0.08, h0=-0.48, 𝛅=-43.1
Pedra do Cervo a Monzón, A=203.4, h= 1.00, h0=0.59, 𝛅=-42.1
          Alpha Crucis -2000, Solsticio de Invierno, Beltaine
          Alpha Centauri -1550, NO
          Beta Centauri -1400, NO
          Beta Crucis -1300, Solsticio de Invierno ¿Beltaine?
          Gamma Crucis -1150, Solsticio de Invierno ¿Beltaine?
Pedra do Cervo a Coto Franqueira, A=252.3, h= 0.82, h0=0.39, 𝛅=-12.7
Pedra do Cervo a Coto Franqueira, A=252.3, h= 1.00, h0=0.59, 𝛅=-12.6
          Epsilon Orionis, -2100, Equinoccio de Primavera

A modo de orientación he graficado la densidad de probabilidad de estas fechas en las que se producen alineamientos estelares que producen fenómenos en solsticios, equinoccios o fiestas de media estación donde se obtienen dos picos modestos, hacia el -2100 y el -2000, bastante próximos entre sí, que podrían fundirse sobre el -2500 incrementando la desviación típica del núcleo gaussiano. Para entonces las estrellas Alpha Centauri o Beta Centauri señalarían sobre Coto da Erbeda el acontecimiento de la fiesta de media estación de primeros de noviembre (Samain), Alpha Crucis lo haría con el solsticio de invierno y la fiesta de media estación de primeros de mayo (Beltaine) sobre Monzón y Epsilon Orionis anunciaría el equinoccio de primavera, plenamente integrado en el complejo mítico-estelar de la Cacería Cósmica que hemos estado siguiendo en los artículos Ahora iniciaremos nuestro análisis. Tomaremos como referencia los estudios anteriores dedicados a Cova da Bruxa(2), Outeiro do Cribo(3), A Caeira(4) y Tourón(5). En esta ocasión el mayor parecido se produce con el panel de Outeiro de Cribo tanto en el tipo de representación, un ciervo destacado sobre otros animales, y alineamientos a poniente relacionados con la Constelación del Ciervo.

Los cálculos en este enlace.

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(1) APARICIO CASADO, B., CARRERA RAMÍREZ, F., PEÑA SANTOS, A., Arte Rupestre de Galicia, Cumio, 2013, p. 117

(2) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Introducción a la representación de constelaciones en el arte rupestre galaico: Cova da Bruxa, Asturiensis Prouincia Indigena, 2017, https://asturiense.blogspot.com.es/2017/04/introduccion-la-representacion-de.html

(3) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Outeiro do Cribo y la constelación del Ciervo, Asturiensis Prouincia Indigena, 2017, https://asturiense.blogspot.com.es/2017/05/outeiro-do-cribo-y-la-constelacion-del.html

(4) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Los petroglifos da Caeira, Asturiensis Prouincia Indigena, 2017, https://asturiense.blogspot.com.es/2017/05/los-petroglifos-da-caeira.html

(5) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Los petroglifos de Tourón, Asturiensis Prouincia Indigena, 2017, https://asturiense.blogspot.com.es/2017/08/los-petroglifos-de-touron.html

miércoles, 2 de agosto de 2017

Los petroglifos de Tourón



En esta ocasión nos acercaremos a los petroglifos de Tourón con sus estaciones Outeiro da Forcadela, Coto das Sombriñas, Laxe das Cruces, Coto da Siribela y Nabal do Martiño. Puedo adelantar que en esta ocasión no he alcanzado esa sensación de haber acertado con una explicación satisfactoria, aunque al menos es consistente con los datos arqueológicos del lugar y con interpretaciones anteriores. Para ello he desarrollado la metodología y herramientas que he ido definiendo en los trabajos precedentes y planteado una solución que podría tener que ser revisada con futuros casos. Comenzaremos con una descripción de los paneles, la aplicación de un modelo interpretativo de Santos Estévez y el habitual en clave arqueoastronómica que detallaremos en su momento.



Outeiro da Forcadela es el más simple, y consiste en dos círculos concéntricos repletos de cazoletas.






Le sigue Coto das Sombriñas con una figura de un hombre, conocido como el “banderillero” frente a un cuadúpedo grande, tal vez un caballo o ciervo sin astas pero con cola larga. Se ve también un caballo al trote y un panel con tres cuadrúpedos (¿Caballos? ¿Ciervos?).





A continuación sigue Laxe das Cruces, una de las dos estaciones más complejas y destacadas del complejo. Aparicio Casado, Carrera Ramírez y de la Peña Santos lo describen así:

La zona central del panel aparece cubierta por combinaciones de círculos concéntricos ‒en un caso asociada a una espiral‒. Las de mayor tamaño presentan trazos radiales periféricos que rematan en pequeños círculos con punto central dibujando un tema iconográfico que podemos considerar peculiar de esta zona.
En posición periférica respecto de los círculos ‒como es habitual‒, aparecen varias figuras de cérvidos. Las más interesantes componen una escena en la parte baja del conjunto. En ella se puede ver una hilera de ciervos caminando hacia la derecha y, bajo ellos, un antropomorfo a pie parece llevar atado un pequeño cuadrúpedo de cola bien definida. La mayor peculiaridad de los ciervos de esta composición es, más allá de la espectacular cornamenta del de mayores dimensiones, el hecho técnico de tener el cuerpo dibujado en plano rebajado.
En el borde sudoeste se puede ver una espiral de respetable tamaño de la que parten trazos largos radiales, rematados unos en círculos simples, otros en círculos concéntricos, y dos círculos que engloban en su interior un trisquel y una esvástica de lados curvos, temas ambos de aparición poco menos que testimonial en el arte rupestre galaico(1).

Cabe añadir la presencia de dos ciervos enfrentados en el extremo inferior izquierdo así como figuras idoliformes entre los cuernos del ciervo de mayor tamaño.





Coto da Siribela está formado por un conjunto disperso de pequeños paneles y está localizado en un pequeño teso. Destacan un antropomorfo de grandes manos y falo debajo de una pareja de ciervos, uno de ellos con gran cornamenta.









Por último, la otra estación importante del conjunto: Nabal do Martiño.

En el panel central es donde se concentra el grupo más interesante [de ciervos]. Aparece presidido por un curioso diseño ultrasemicircular con puntos alineados en su interior que ocupa el lugar preferente. A su alrededor se desenvuelve una escena de caza de cérvidos: una grey de animales, con un dominio evidente de los grandes machos de destacada cornamenta, parece desplazarse de izquierda a derecha. Por el extremo inferior irrumpe una figura humana armada con sendos instrumentos arrojadizos en cada mano, dotada de falo explícito, y que dobla las rodillas. El orden de marcha de la grey se pierde en el lugar en donde hace acto de presencia el cazador, y en el lomo del ciervo macho inmediato son evidentes los impactos. Otros animales también parecen llevar armas clavadas, y en el anca del ciervo macho del extremo derecho unos trazos podrían ser interpretados como posible monta.
Los dos paneles restantes aparecen ocupados por numerosas figuras de ciervos, aunque en peores condiciones de conservación(2).

Debemos añadir que podemos reconocer dos grupos de ciervos con direcciones opuestas

Manuel Santos Estévez, por su parte, ha realizado un modelo de distribución de los petroglifos que aplica a este complejo rupestre(3). Por una parte declara que se encuentra muy próximo a dos brañas sobre las domina visualmente. También distingue dos grupos o tipos de emplazamiento: el primero relacionado con las cubetas húmedas con los petroglifos más modestos que incluye a Outeiro da Forcadela, Coto Cubela y As Calviñas; el segundo por los petroglifos de la zona superior y más alejados de las brañas, con Laxe das Cruces I y II, Coto das Sombriñas, Costa da Veiguiña, Coto da Veiguiña y Nabal do Martiño, cuyos motivos más característicos son las combinaciones circulares y los ciervos. Asimismo revela el hallazgo de cerámica cerca de Coto das Sombriñas:

Algunos restos cerámicos hallados en la zona del Coto das Sombriñas apuntan a un recinto no fortificado de algún momento entre el neolítico y la Edad del bronce [... si bien] debemos descartar, al menos provisionalmente, la posibilidad de que haya existido un asentamiento doméstico de la Prehistoria Reciente en Coto das Sombriñas por la inexistencia de suelo cultivable[...] Queda abierta la posibilidad de que la concentración de material de Coto das Sombriñas se corresponda con un asentamiento estacional o incluso con un área de actividad ritual relacionada con la presencia de petroglifos.

El resultado de su análisis es que:

1.- Los dos petroglifos más complejos, laxe das Cruces y Nabal do Martiño, se sitúan en las zonas más altas y con mayor visibilidad.
2.- Los únicos petroglifos en los que círculos concéntricos y cuadrúpedos comparten panel es en los dos más complejos.
3.- Los petroglifos situados en las zonas más altas son los que contienen la práctica totalidad de las representaciones de cérvidos.
4.- Cuanto más complejo y/o más alto esté un petroglifo los cérvidos son de mayor tamaño.
5.- Los paneles más sencillos se encuentran en las zonas más bajas
6.- Las figuras de cuadrúpedos se orientan en sentido ascendente en relación a la pendiente de las laderas. En cambio los dos petroglifos monumentales de Nabal do martiño y Laxe das Cruces tienen la gran mayoría de los cuadrúpedos orientados en sentido descendente.

Ahora iniciaremos nuestro análisis. Tomaremos como referencia los estudios anteriores dedicados a Cova da Bruxa(4), Outeiro do Cribo(5) y A Caeira(6) y consideraremos los siguientes elementos comunes:

Circunferencia que envuelve puntos: lo encontramos en Cova da Bruxa, Laxe das Lebres y Laxe das Cruces.
Pareja de ciervos opuestos: interpretamos así a la pareja ciervo-retícula con patas de Cova da Bruxa y al ciervo con su reflejo de Laxe das Lebres. Podríamos extender esta interpretación a la pareja de ciervos enfrentados de Laxe das Cruces y a la pareja del Coto da Siribela. Recordemos que lo consideramos símbolo de la dualidad macho-hembra, sol-luna, día-noche, vida-muerte, etc.
Ciervos que se desplazan de izquierda a derecha: generalmente los ciervos se muestran mirando a la derecha. Ese es el sentido de desplazamiento de los astros en la bóveda celeste
Gran ciervo: Cova da Bruxa muestra un gran ciervo con círculos concéntricos o un laberinto confundido con su cornamenta. Outeiro do Cribo muestra tres ciervos pero uno de ellos aparece más grande y destacado. Laxe das Cruces muestra un ciervo basten mayor que el resto y grabado con su interior rebajado. Laxe das Lebres también parece mostrar un ciervo principal pero bastante menos destacado que en el resto de los paneles estudiados. En realidad se parece más al panel de Nabal do Martiño que representa igualmente un rebaño con ciervos en ambos sentidos.
Círculos concéntricos: Cova da Bruxa, Outeiro do Cribo, Laxe das Lebres, Laxe das Cruces y Nabal do Martiño muestran círculos concéntricos. Sin embargo, son mucho más frecuentes en Cova da Bruxa y Laxe das Cruces,
Hombres (y perros) cazando ciervos: Encontramos el trío hombre-ciervo-perro en Cova da Bruxa que relacionamos entonces con el mito estelar de la Caza Cósmica y lo reencontramos en Laxe das Cruces. Ciervos siendo cazados son representados, tal vez, en Coto das Sombriñas (tal vez porque puede ser un caballo u otro animal) y en Nabal de Martiño.
Tres ciervos: En Cova da Bruxa y en Outeiro do Cribo. Tal vez en Coto das Sombriñas aunque hay dudas sobre el tipo de animal, que en todo caso carece de cornamenta y tiene rabo largo.

Coto Pequeno
Castelo Grande y Casteliño
Coto Franqueira
Desde Outeiro da Forcadela consideraremos los siguientes referentes en el horizonte: Coto de Tourón, Coto dos Infernos, Coto Pequeno, Castelo Grande, Casteliño y Coto da Fonte Laxe. Sobre Coto Pequeno se produce la salida de la luna en el lunasticio menor al Norte que a efectos probabilísticos constituye 1 acierto de 6, es decir, una probabilidad del 47% de que sea una simple coincidencia. Desde Coto das Sombriñas los montes a considerar son Coto de Tourón, Castelo Grande, Casteliño, Coto de Erbededa, Penarada, Coto Alto, Monzón y Coto da Fonte Laxe sin ningún alineamiento solar o lunar de interés. En cuanto a Laxe das Cruces. La nómina de Laxe das Cruces es la misma que la del anterior, excluyendo a Coto de Tourón y con la misma ausencia de resultados. Para Coto da Siribela tenemos que excluir a Casteliño, ya debajo de la línea del horizonte y añadir Coto Franqueira. En esta ocasión el sol de las fiesta de media estación de primeros de febrero/noviembre nace sobre Castelo Grande pero con un 53% de probabilidad de ser una simple coincidencia. Por último, para Nabal do Martiño, con un arco de visión desde 120º a 240, debemos considerar Coto de Erbededa, Penarada, Coto Alto, Monzón, Coto da Fonte Laxe y Coto Franqueira. Sobre Coto Franqueira se produce la puesta, también, en las fiestas de media estación de primeros de febrero/noviembre, esta vez con una probabilidad de ser simplemente coincidencia del 47%. Desde luego, nada extraordinario.

Podemos considerar también el alineamiento definido por dos marcas en Nabal do Martiño: el diseño ultrasemicircular con puntos alineados mencionado por Aparicio Casado et al. y el único grupo de círculos concéntricos con punto central del panel que definen declinaciones de -17.15º y -4.6º respectivamente. El primero corresponde a la salida del sol en las fiestas de media estación de primeros de mayo y agosto.

Por último, si consideramos los alineamientos definidos entre pares de paneles los resultados son aún peores, sin ningún alineamiento solar o lunar de interés. Solo podríamos considerar la puesta del sol en el solsticio de invierno desde el panel más bajo de Coto da Siribela (recordemos que estaba formado por un conjunto disperso de paneles) en dirección a Laxe das Cruces.


De esta manera, insistiendo en una interpretación astronómica-calendárica del complejo rupestre de Tourón, no nos queda otra que perseguir una interpretación estelar. Antes de continuar llama la atención la alta frecuencia de declinaciones extremas al sur así que hice un gráfico de la densidad de probabilidad de las declinaciones de los paneles respecto a los distintos hitos del paisaje. El resultado mostró dos picos muy acentuados en las declinaciones -44º y -35º, en evidente relación con estrellas de la Cruz del Sur y Centauro, constelaciones bastante habituales en nuestros estudios. Sin embargo no hay ninguna fecha para que un par de estrellas de este grupo tomen estos valores de declinación. Estos picos podrían estar causados por la disposición en un valle, el del río Nabal, con orientación N-S. Así que voy estudiar la utilidad calendárica de las estrellas válidas para cada declinación definida por un panel y un monte. Las estrellas a considerar son las de los tres grupos habituales: Arturo, Cruz del Sur+Centauri y Constelación del Ciervo (Sirio, Orión y Tauro). El resultado es el siguiente:

Outeiro da Forcadela a Castelo Grande, A=102.2, h= 4.76, h0=4.59, 𝛅=-5.8
          Alpha Orionis -2650, NO
Outeiro da Forcadela a Coto da Fonte Lexe, A=220.3, h= 1.59, h0=1.25, 𝛅=-33.25
          Gamma Crucis -2600 a.C., Solsticio de invierno
Outeiro da Forcadela a Casteliño, A=111.2, h= 3.00, h0=2.77, 𝛅=-13.6
          Epsilon Orionis -2450, Solsticio de verano y Samain
Coto da Sombriña a Castelo Grande, A=108.5, h= 4.67, h0=4.49, 𝛅=-10.4
          Epsilon Orionis -1750, ¿Solsticio de verano?
Coto da Sombriña a Casteliño, A=117.2, h= 2.93, h0=2.69, 𝛅=-17.8
          Beta Orionis -1400, NO
          Alpha Canis Majoris -1400, NO
Coto da Sombriña a Coto da Erbededa, A=144.0, h= 2.29, h0=1.99, 𝛅=-35.0
          Beta Centauri -2700, Equinoccio de Primavera
          Delta Crucis -2700, NO
          Beta Crucis -2700, NO
          Gamma Crucis -2200, ¿Equinoccio de Primavera?
Coto da Sombriña a Penarada, A=154.4, h= 2.40, h0=2.13, 𝛅=-39.8
          Alpha Crucis -2500, Equinoccio de Primavera
          Alpha Centauri -1900, Samain
          Beta Centauri -1750, Samain
          Beta Crucis -1650, Equinoccio de Primavera, ¿Samain?
          Delta Crucis -1550, Equinoccio de Primavera
          Gamma Crucis -1100, ¿Equinoccio de Primavera? ¿Samain?
Coto da Sombriña a Coto Alto, A=163.3, h= 2.07, h0=1.78, 𝛅=-43.3
          Alpha Crucis -1700, Samain
          Alpha Centauri -1300, NO
          Beta Centauri -1100, NO
Coto da Sombriña a Monzón, A=195.5, h= 1.50, h0=1.15, 𝛅=-44.3
          Alpha Crucis -1500, Beltaine
          Alpha Centauri -1150, NO
          Beta Centauri -1000, NO
Coto da Sombriña a Coto da Fonte Laxe, A=218.7, h= 1.58, h0=1.04, 𝛅=-34.2
          Beta Centauri -2700, Equinoccio de Primavera
          Delta Crucis -2900, NO
          Beta Crucis -2900, Solsticio de Invierno
          Gamma Crucis -2400, Solsticio de Invierno
Laxe das Cruces a Castelo Grande, A=112.1, h= 3.65, h0=3.44, 𝛅=-13.7
          Epsilon Orionis -2450, Solsticio de verano y Samain
Laxe das Cruces a Casteliño, A=120.5, h= 1.97, h0=1.66, 𝛅=-20.8
          Alpha Canis Majoris -2500, Solsticio de invierno
Laxe das Cruces a Coto da Erbededa, A=144.3, h= 2.14, h0=1.84, 𝛅=-35.0
          Beta Centauri -2700, Equinoccio de Primavera
          Delta Crucis -2700, NO
          Beta Crucis -2700, NO
          Gamma Crucis -2200, ¿Equinoccio de Primavera?
Coto da Sombriña a Penarada, A=154.7, h= 2.01, h0=1.71, 𝛅=-40.3
          Alpha Crucis -2500, Equinoccio de Primavera
          Alpha Centauri -1900, Samain
          Beta Centauri -1750, Samain
          Beta Crucis -1650, Equinoccio de Primavera, ¿Samain?
          Delta Crucis -1550, Equinoccio de Primavera
          Gamma Crucis -1100, ¿Equinoccio de Primavera? ¿Samain?
Laxe das Cruces a Coto Alto, A=163.3, h= 1.64, h0=1.31, 𝛅=-43.8
          Alpha Crucis -1700, Samain
          Alpha Centauri -1300, NO
          Beta Centauri -1100, NO
Laxe das Cruces a Monzón, A=195.0, h= 1.50, h0=1.15, 𝛅=-44.1
          Alpha Crucis -1500, Beltaine
          Alpha Centauri -1150, NO
          Beta Centauri -1000, NO
Laxe das Cruces a Coto da Fonte Lexe, A=217.4, h= 1.27, h0=0.89, 𝛅=-35.18
          Beta Centauri -2700, NO
          Delta Crucis -2700, NO
          Beta Crucis -2700, Solsticio de Invierno ¿Beltaine?
          Gamma Crucis -2200, Solsticio de Invierno
Coto da Siribela a Castelo Grande, A=115.8, h= 1.27, h0=0.89, 𝛅=-16.4
Coto da Siribela a Coto da Erbededa, A=144.8, h= 2.09, h0=1.80, 𝛅=-35.6
          Beta Centauri -2700, Equinoccio de Primavera
          Delta Crucis -2700, NO
          Beta Crucis -2700, NO
          Gamma Crucis -2200, ¿Equinoccio de Primavera?
Coto da Siribela a Penarada, A=156.2, h=1.89, h0=1.58, 𝛅=-41.6
          Alpha Crucis -2100, Equinoccio de Primavera
          Alpha Centauri -1650, Samain
          Beta Centauri -1450, Samain
          Beta Crucis -1350, ¿Equinoccio de Primavera?, Samain
          Delta Crucis -1250, Equinoccio de Primavera ¿Samain?
Coto da Siribela a Coto Alto, A=165.0, h= 1.50, h0=1.15, 𝛅=-44.4
          Alpha Crucis -1500, Samain
          Alpha Centauri -1100, NO
Coto da Siribela a Monzón, A=195.5, h= 1.50, h0=1.15, 𝛅=-43.9
          Alpha Crucis -1500, Beltaine
          Alpha Centauri -1150, NO
          Beta Centauri -1000, NO
Coto da Siribela a Coto da Fonte Lexe, A=217.7, h= 1.14, h0=0.75, 𝛅=-35.1
          Beta Centauri -2700, NO
          Delta Crucis -2700, NO
          Beta Crucis -2700, Solsticio de Invierno ¿Beltaine?
          Gamma Crucis -2200, Solsticio de Invierno
Coto da Siribela a Coto Franqueira, A=247.8, h= 1.91, h0=1.60, 𝛅=-15.1
          Epsilon Orionis -2750, NO
Nabal de Martiño a Coto da Erbededa, A=146.3, h= 1.85, h0=1.54, 𝛅=-36.6
          Alpha Centauri -2550, Equinoccio de Primavera
          Beta Centauri -2400, Equinoccio de Primavera
          Beta Crucis -2400, NO
          Delta Crucis -2350, ¿Imbolc?
          Gamma Crucis -1850, ¿Lugnasad?
Nabal de Martiño a Penarada, A=160.2, h=1.22, h0=0.84, 𝛅=-43.2
          Alpha Crucis -1700, ¿Equinoccio Primavera? Samain
          Alpha Centauri -1300, NO
          Beta Centauri -1100, NO
Nabal de Martiño a Coto Alto, A=169.3, h= 1.50, h0=1.15, 𝛅=-45.0
          Alpha Crucis -1400, Samain
          Alpha Centauri -1000, Beltaine
Nabal de Martiño a Monzón, A=196.8, h= 1.50, h0=1.15, 𝛅=-43.5
          Alpha Crucis -1500, Beltaine, ¿Solsticio de Invierno?
          Alpha Centauri -1150, NO
          Beta Centauri -1000, NO
Nabal de Martiño a Coto da Fonte Lexe, A=219.1, h= 1.50, h0=1.15, 𝛅=-33.7
          Beta Centauri -2700, Equinoccio de Primavera
          Delta Crucis -2900, NO
          Beta Crucis -2900, Solsticio de Invierno
          Gamma Crucis -2400, Solsticio de Invierno
Nabal de Martiño a Coto Franqueira, A=247.3, h= 1.18, h0=0.80, 𝛅=-16.0
          Epsilon Orionis -2900, NO
Nabal de Martiño línea puntos, A=262.0, h= 2.61, h0=2.35, 𝛅=-4.6
          Alpha Orionis -2400, Solsticio de primavera


Para poner un poco de orden en tanta información he graficado la función de densidad de probabilidad de los distintos años para los que una estrella de los grupos considerados (Arturo, Cruz del Sur,...) corresponde a una declinación panel-monte y es útil para señalar equinoccios, solsticios o fiestas de media estación gracias a uno de sus fenómenos heliaco o acrónico. Se producen picos, por orden de magnitud, en los años -2700, -1500, -2400, -1700 y -2200. La agrupación de resultados según el año es como sigue:

-2700
Outeiro da Forcadela a Coto da Fonte Lexe, A=220.3, h= 1.59, h0=1.25, 𝛅=-33.25
          Gamma Crucis -2600, Solsticio de invierno
Coto da Sombriña a Coto da Erbededa, A=144.0, h= 2.29, h0=1.99, 𝛅=-35.0
          Beta Centauri -2700, Equinoccio de Primavera
Coto da Sombriña a Coto da Fonte Laxe, A=218.7, h= 1.58, h0=1.04, 𝛅=-34.2
          Beta Centauri -2700, Equinoccio de Primavera
Laxe das Cruces a Coto da Erbededa, A=144.3, h= 2.14, h0=1.84, 𝛅=-35.0
          Beta Centauri -2700, Equinoccio de Primavera
Laxe das Cruces a Coto da Fonte Lexe, A=217.4, h= 1.27, h0=0.89, 𝛅=-35.18
          Beta Crucis -2700, Solsticio de Invierno ¿Beltaine?
Coto da Siribela a Coto da Erbededa, A=144.8, h= 2.09, h0=1.80, 𝛅=-35.6
          Beta Centauri -2700, Equinoccio de Primavera
Coto da Siribela a Coto da Fonte Lexe, A=217.7, h= 1.14, h0=0.75, 𝛅=-35.1
          Beta Crucis -2700, Solsticio de Invierno ¿Beltaine?
Nabal de Martiño a Coto da Fonte Lexe, A=219.1, h= 1.50, h0=1.15, 𝛅=-33.7
          Beta Centauri -2700, Equinoccio de Primavera

-1500
Coto da Sombriña a Penarada, A=154.4, h= 2.40, h0=2.13, 𝛅=-39.8
          Delta Crucis -1550, Equinoccio de Primavera
Coto da Sombriña a Monzón, A=195.5, h= 1.50, h0=1.15, 𝛅=-44.3
          Alpha Crucis -1500, Beltaine
Coto da Sombriña a Penarada, A=154.7, h= 2.01, h0=1.71, 𝛅=-40.3
          Delta Crucis -1550, Equinoccio de Primavera
Laxe das Cruces a Monzón, A=195.0, h= 1.50, h0=1.15, 𝛅=-44.1
          Alpha Crucis -1500, Beltaine
Coto da Siribela a Penarada, A=156.2, h=1.89, h0=1.58, 𝛅=-41.6
          Beta Centauri -1450, Samain
Coto da Siribela a Coto Alto, A=165.0, h= 1.50, h0=1.15, 𝛅=-44.4
          Alpha Crucis -1500, Samain
Coto da Siribela a Monzón, A=195.5, h= 1.50, h0=1.15, 𝛅=-43.9
          Alpha Crucis -1500, Beltaine
Nabal de Martiño a Coto Alto, A=169.3, h= 1.50, h0=1.15, 𝛅=-45.0
          Alpha Crucis -1400, Samain
Nabal de Martiño a Monzón, A=196.8, h= 1.50, h0=1.15, 𝛅=-43.5
          Alpha Crucis -1500, Beltaine, ¿Solsticio de Invierno?

-2400
Outeiro da Forcadela a Casteliño, A=111.2, h= 3.00, h0=2.77, 𝛅=-13.6
          Epsilon Orionis -2450, Solsticio de verano y Samain
Coto da Sombriña a Penarada, A=154.4, h= 2.40, h0=2.13, 𝛅=-39.8
          Alpha Crucis -2500, Equinoccio de Primavera
Coto da Sombriña a Coto da Fonte Laxe, A=218.7, h= 1.58, h0=1.04, 𝛅=-34.2
          Gamma Crucis -2400, Solsticio de Invierno
Laxe das Cruces a Castelo Grande, A=112.1, h= 3.65, h0=3.44, 𝛅=-13.7
          Epsilon Orionis -2450, Solsticio de verano y Samain
Laxe das Cruces a Casteliño, A=120.5, h= 1.97, h0=1.66, 𝛅=-20.8
          Alpha Canis Majoris -2500, Solsticio de invierno
Coto da Sombriña a Penarada, A=154.7, h= 2.01, h0=1.71, 𝛅=-40.3
          Alpha Crucis -2500, Equinoccio de Primavera
Nabal de Martiño a Coto da Erbededa, A=146.3, h= 1.85, h0=1.54, 𝛅=-36.6
          Alpha Centauri -2550, Equinoccio de Primavera
          Beta Centauri -2400, Equinoccio de Primavera
          Delta Crucis -2350, ¿Imbolc?
Nabal de Martiño a Coto da Fonte Lexe, A=219.1, h= 1.50, h0=1.15, 𝛅=-33.7
          Gamma Crucis -2400, Solsticio de Invierno
Nabal de Martiño línea puntos, A=262.0, h= 2.61, h0=2.35, 𝛅=-1.25
          Alpha Orionis -2400, Equinoccio de primavera

-1700
Coto da Sombriña a Castelo Grande, A=108.5, h= 4.67, h0=4.49, 𝛅=-10.4
          Epsilon Orionis -1750, ¿Solsticio de verano?
Coto da Sombriña a Penarada, A=154.4, h= 2.40, h0=2.13, 𝛅=-39.8
          Beta Centauri -1750, Samain
          Beta Crucis -1650, Equinoccio de Primavera, ¿Samain?
Coto da Sombriña a Coto Alto, A=163.3, h= 2.07, h0=1.78, 𝛅=-43.3
          Alpha Crucis -1700, Samain
Coto da Sombriña a Penarada, A=154.7, h= 2.01, h0=1.71, 𝛅=-40.3
          Beta Centauri -1750, Samain
          Beta Crucis -1650, Equinoccio de Primavera, ¿Samain?
Laxe das Cruces a Coto Alto, A=163.3, h= 1.64, h0=1.31, 𝛅=-43.8
          Alpha Crucis -1700, Samain
Coto da Siribela a Penarada, A=156.2, h=1.89, h0=1.58, 𝛅=-41.6
          Alpha Centauri -1650, Samain
Nabal de Martiño a Coto da Erbededa, A=146.3, h= 1.85, h0=1.54, 𝛅=-36.6
          Gamma Crucis -1850, ¿Lugnasad?
Nabal de Martiño a Penarada, A=160.2, h=1.22, h0=0.84, 𝛅=-43.2
          Alpha Crucis -1700, ¿Equinoccio Primavera? Samain

-2200
Coto da Sombriña a Coto da Erbededa, A=144.0, h= 2.29, h0=1.99, 𝛅=-35.0
          Gamma Crucis -2200, ¿Equinoccio de Primavera?
Laxe das Cruces a Coto da Erbededa, A=144.3, h= 2.14, h0=1.84, 𝛅=-35.0
          Gamma Crucis -2200, ¿Equinoccio de Primavera?
Laxe das Cruces a Coto da Fonte Lexe, A=217.4, h= 1.27, h0=0.89, 𝛅=-35.18
          Gamma Crucis -2200, Solsticio de Invierno
Coto da Siribela a Coto da Erbededa, A=144.8, h= 2.09, h0=1.80, 𝛅=-35.6
          Gamma Crucis -2200, ¿Equinoccio de Primavera?
Coto da Siribela a Penarada, A=156.2, h=1.89, h0=1.58, 𝛅=-41.6
          Alpha Crucis -2100, Equinoccio de Primavera¿Samain?
Coto da Siribela a Coto da Fonte Lexe, A=217.7, h= 1.14, h0=0.75, 𝛅=-35.1
          Gamma Crucis -2200, Solsticio de Invierno

Que podemos resumir así:

Año -2700 considera las estrellas Gamma Crucis, Beta Centauri y Beta Crucis con declinaciones agrupadas en -35º y que explican los paneles de Outeiro da Forcadela, Couto da Sombriña, Laxe das Cruces,Coto da Siribela y Nabal de Martiño.

Año -1500 considera las estrellas Delta Crucis, Alpha Crucis y Beta Centauri con declinaciones agrupadas en -40º y -45º y que explican los paneles de Coto da Sombriña, Laxe das Cruces,Coto da Siribela y Nabal de Martiño

Año -2400 considera las estrellas Epsilon Orionis, Alpha Crucis, Gamma Crucis, Alpha Canis Majoris, Alpha Centauri, Beta Centauri, Delta Crucis, Gamma Crucis y Alpha Tauri con declinaciones agrupadas en -14º, -40º, -35º, -21º y que explican los paneles de Outeiro da Forcadela, Coto da Sombriña, Laxe das Cruces y Nabal de Martiño

Año -1700 considera las estrellas Epsilon Orionis, Beta Centauri, Beta Crucis, Alpha Crucis, Alpha Centauri y Gamma Crucis con declinaciones agrupadas en -10º, -35º, -40º y -45º y que explican los paneles de Outeiro da Forcadela, Coto da Sombriña, Laxe das Cruces y Nabal de Martiño

Año -2200 considera las estrellas Gamma Crucis y Alpha Crucis con declinaciones agrupadas en -35º y -45º y que explican los paneles de Coto da Sombriña, Laxe das Cruces y Coto de Siribela

El más satisfactorio y completo, en mi opinión, es el grupo del 2400 a.C.: la interpretación de los grabados de Laxe das Cruces (ciervo-hombre-perro) sería análoga a la de Cova da Bruxa en relación con el complejo mítico-estelar de la Constelación del Ciervo. Además es coherente con la línea entre marcas de Nabal do Martiño con declinación -4.6º en relación con Alpha Orionis (otra de las estrellas de la Constelación del Ciervo) como heraldo del equinoccio de primavera. Ninguno de los grupos explica el doble pico en -44º y -35º aunque ésta, al menos, sí contiene a -35º. El mayor inconveniente es que la cronología a la que apunta es muy anterior a la de los otros casos considerados.

Los cálculos en este enlace.

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(1) APARICIO CASADO, B., CARRERA RAMÍREZ, F., PEÑA SANTOS, A., Arte Rupestre de Galicia, Cumio, 2013, p. 125

(2) APARICIO CASADO, B., CARRERA RAMÍREZ, F., PEÑA SANTOS, A., Arte Rupestre de Galicia, Cumio, 2013, p. 129

(3) SANTOS ESTÉVEZ, M., Petroglifos y paisaje social en la prehistoria reciente del noroeste de la Península Ibérica, Tapa 38, Consejo Superior de Investigaciones Científicas, laboratorio de Arqueoloxía do Instituto de Estudos Galegos Padre Sarmiento, 2008, pp. 95-98

(4) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Introducción a la representación de constelaciones en el arte rupestre galaico: Cova da Bruxa, Asturiensis Prouincia Indigena, 2017, https://asturiense.blogspot.com.es/2017/04/introduccion-la-representacion-de.html

(5) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Outeiro do Cribo y la constelación del Ciervo, Asturiensis Prouincia Indigena, 2017, https://asturiense.blogspot.com.es/2017/05/outeiro-do-cribo-y-la-constelacion-del.html

(6) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Los petroglifos da Caeira, Asturiensis Prouincia Indigena, 2017, https://asturiense.blogspot.com.es/2017/05/los-petroglifos-da-caeira.html

sábado, 8 de julio de 2017

El Cementerio de los Moros de Entrecolladas y Bodón, la montaña del dios de la Victoria



En el libro de Isaac González, Leyendas, creencias y predicciones en Los Argüellos y comarcas limítrofes encontré este interesante relato tradicional:

Encima de las peñas que custodian la hoz de Cubillos, en una especie de reducido circo glaciar que evacúa por Focescura, se encuentran las ruinas de unas altas paredes, aparentemente, sin sentido de funcionalidad ni razón alguna. Quizá en algún tiempo remoto sirvieran de defensa contra el ataque glotón de los osos.
Según la tradición oral, el recinto delimitado por aquel vallado es el corresponde al famoso cementerio de los moros de Entrecolladas, cerca del cual, unos metros más abajo, donde el terreno comienza a angostarse ya, se encuentran unos desnudos majanos de piedra limpia, en cuyo interior se asegura desde época de la morisma se alberga un esotérico tesoro, compuesto a base de dos pucheros; uno repleto de oro, y el otro, conteniendo un poderoso veneno.
El maleficio de este tesoro impone que, aquel que por mala suerte logre desenterrar primero la botija con el veneno, fallecerá al instante irremisiblemente(1).




Así que me dirigí a Redilluera y pregunté a un paisano por el cementerio de los moros y los montones de piedras. Gustoso me habría acompañado pero, según me dijo, los achaques de la edad ya se lo impedían. Seguí sus indicaciones y me interné en una estrecha y pequeña hoz que me condujo a un camino por el que finalmente llegué a las ruinas descritas.




Después busqué los montones de piedra que creo haber encontrado aunque muy cubiertos por la maleza.


Desde aquí el único y muy destacado referente en la línea del horizonte es el Bodón, un destacado pico con un nombre que, al igual que Teleno, remite a una divinidad ástur. Sobre él se produce un evento astronómico/calendárico de gran interés para mí: la salida del sol en las fiestas de media estación de primeros de febrero y noviembre, las que los antiguos irlandeses denominaron Imbolc y Samhain.

Por ello, pensamos que el topónimo Bodón está formado a base de la raíz céltica *bhodhi-, «victoria», que ha tenido una amplia descendencia lingüística en todo el occidente de Europa, no sólo en el léxico de las lenguas célticas e incluso de otras no célticas, sino, sobre todo, en el terreno de la antroponimia y de la toponimia europeas.
En nombres comunes, esta raíz aparece, entre otros: en el antiguo irlandés buaid, «victoria»; en el címrico bud, también «victoria» y ahora büdd, «utilidad, ventaja, conveniencia, ganancia, beneficio»; en el bretón bzcd, «victoria, fortuna»; en el gótico *but, «botín, presa»: en el progermánico bhud, ídem, y también parece que en el bajo alemán medio bute, «repartición del botín» y en el francés butin, ídem, de las que procede nuestra voz botín, «despojos». (Ver Corominas, Dicc. crítico etimológico de la lengua castellana).
Aparte de estos nombres comunes, son numerosísimos los antropónimos, gentilicios y topónimos formados a base de esta raíz céltica * bhoudhi «victoria»(2).

Las Bodas puede ser un teónimo. Así piensa J.Ma Solana para Las Bodas (Le), Bode (O), Bodia (S). Mª. L. Albertos cita en la provincia nombres personales primitivos como Bodo, Bodus (Argovejo), Boderus (Sorribas), Boddegum (Liegos, Argovejo) y la divinidad Bodus en El Bierzo (2, p. 21, 271), formas que remontan a Bhoudi 'victoria' y al gót. But 'Botín' (9, BOTIN). Hay un monte Bodón de 1960 m. al S. de Tolibia de Abajo (H-104) y otro monte Bodón de 1813 m. al NE. de Cármenes (H-103). Bhoudi 'victoria' es perfectamente aplicable como epíteto a un dios, a una persona o a una montaña, venerada por ser considerada la morada de un dios(3).

Del oeste de la comarca de El Bierzo procede un altar dedicado a un Deo Bodo (Villapalos, León). Hallada en el atrio de la iglesia de la localidad, en la confluencia del Cúa y el Sil. El nombre del dios también está testimoniado como antropónimo, Boddus, Bodus o Bod(a)e y sus derivados Bodius, Bodecius o Boderusttu. Es posible que Bodus sea un teónimo del que derivan dichos nombres personales, así como el topónimo actual Bodes (Arriondas, Oviedo) y el gentilicio Boddegum en un fenómeno similar al de Lugus, del que también derivan antropónimos, topónimos y etnónimos. Se ha pensado también que el radical está formado sobre *bodi (victoria), forma reducida del indoeuropeo bhoudhi con el mismo contenido semántico, lo que ha llevado a la conclusión a algunos investigadores de que Bodus es un dios de carácter guerrero.
Algunos antropónimos galos derivados de Bodus parecen indicar el carácter teónimico de la mención, pues presentan estructuras semejantes a las que ofrecen otros antropónimos derivados de teónimos galos. Se trata de los nombres personales galos Bodocenus, Boduocenus, Bodogenes y Boduognatus con el significado de "nacido de Bodo" o "descendiente de Bodo". Conocemos paralelos exactos de Camulus (Carnulogenusy Camulognata), de Esus (Esugenus)y de Lugus (Lugenicus)(4).

Me ha llamado la atención, y me ha resultado bastante confuso, encontrar que en las genealogías sajonas, al menos desde el siglo XVIII figura un Bodo o Woden, Rey de los sajones 256-300. Era el Marte deificado(5).


El linaje del Almirante Dewey comienza al borde mismo de la mitología con Thor, el dios sajón o héroe de culto que, de acuerdo a las antiguas crónicas sajonas y el Edda de Snorra de los sajones, era el ancestro en la 19º o 20º generación de otro héroe de culto, que es casi un mito, conocido como Vothin, Othin, Bodo y Woden, el rey de los sajones de Oeste, 256-300 d.C., quien, con su esposa Frea, era el Marte y Venus de la mitología sajona(6).

Parece un caso de homonimia y corrupción, máxime cuando sucede que las etimologías de el Bodo germánico, el Bodo atlántico y Wodan parecen no coincidir (¿o sí?): Bodo del Alemán Boto, antiguo sajón Bodo, con el significado de "señor, comandante" y alternativamente "mensajero"(7); Bodo del antiguo indoeuropeo *bhodhi-, “Victoria”; y Odín, Wodan o Wotan de Woðanaz de la raíz wōð, con el significado de furor guerrero o estado de trance del que deriva el alemán Wut, furia(8). Sin embargo, se dan una serie de interesantes coincidencias que nos obligan a observar esta relación de Bodo con Odín. Veamos.

Uno de los epítetos preferidos de Odín es, precisamente, el del Victorioso: Autor de la Victoria, Exitoso en la Victoria, Protección y Victoria(9), El que da la Victoria, Padre de la Victoria, Gauta de la Victoria, Árbol de la Victoria, Seguro de la Victoria o Dios de la Victoria(10). Bodón constituye aquí un referente para señalar las fiestas que dan comienzo y fin al invierno, como también reconocimos con el Monte Teleno(11), cuya divinidad fue interpretada por los romanos como Marte. En uno de los artículos de la serie Quién es el dios Teleno(12), el relativo a Thor, Odín y Freyr reconocimos la ambivalencia de Odín como Mercurio y como Marte que llevó a Grimm a afirmar que debemos recordar, primero, que Wodan fue ocasionalmente traducido como Marte en lugar de Mercurio y que tenía toda la apariencia dada al Marte romano(13). Otro dato que refuerza esta identificación es un antiguo sacrificio que tenía lugar en Upsala “por la paz y la victoria” cuya reminiscencia cristiana era la fiesta de las Candelas, el 2 de febrero.

En Suecia había la antigua costumbre, mientras prevalecía el paganismo, de una sacrificio principal que tenía lugar en el mes de Goe [entre febrero y marzo] en Upsala. Se ofrecía el sacrificio por la paz y la victoria al rey; de muy lejos venía gente de toda Suecia. Todas las thing de los suecos tenían lugar aquí, así como mercados y ferias para comprar y vender, que duraban una semana y después de que se introdujo el cristianismo en Suecia, las Things y ferias se desarrollaron como antes. Una vez que el cristianismo echó raíces en Suecia, y los reyes no residían en Upsala, la fecha del mercado se trasladó a Las Candelas, y así ha continuado, y dura sólo tres días(14).

Es decir, Odín, Marte, Teleno y Bodo son equivalentes, corresponden a la faceta invernal, guerrera y proveedora de riqueza de la divinidad suprema.

Los cálculos en este enlace.

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(1) GONZÁLEZ, I., Leyendas, creencias y predicciones en Los Argüellos y comarcas limítrofes, Edilesa, 2013, pp. 50-51

(2) MIRANDA, J., Bodón, Lletres Asturianes: Boletín Oficial de l'Academia de la Llingua Asturiana, 1986, Nº 21, p. 28

(3) GARCÍA MARTÍNEZ, F. J. Etimología e interpretación popular

(4) OLIVARES PEDREÑO, J.C., Tesis doctoral. Divinidades indígenas de la Hispania romana, Universidad de Alicante, 2000, p. 146

(5) Critisk Historie af Danmark, udi den hedenske Tid, fra Odin til Gorm dem Gamble, SUHM, P. F., 17741-1781, Tabla IV; ANDERSON, J., Royal Genealogies, Or the Genealogical Tables of Emperors, Kings and Princes, Table CCCCLXXX, The Original of the Saxon Heptarchy in England, 1732, p. 733

(6) HALSTEAD, M., Life and achievements of admiral Dewey from Montpelier to Manila, 1899, p.36

(7) SEIBICKE, W., Historisches Deutsches Vornamenbuch (Band 1-4), wessén, e., Våra ord, 1997; PETERSON, L., Nordiskt runnamnslexikon, 2002; DROSDOWSKI, G., Duden Etymologie - Herkunftswörterbuch der deutschen Sprache, 1997; SCHLAUG, W., Die altsächsischen Personennamen vor dem Jahre 1000, 1962, citados en https://www.nordicnames.de/wiki/BOD

(8) Odín / Wotan / BERNÁRDEZ, E., Mitos germánicos, Alianza Ensayo, 2002, p. 196

(9) BERNÁRDEZ, E., Mitos germánicos, Alianza Ensayo, 2002, p. 201

(10) https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_names_of_Odin

(11) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M.A., Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y la Muerte. Un enfoque etnoarqueoastronómico para el estudio de los santuarios antiguos del corazón de la Asturia, Editorial Lobo Sapiens, 2011

(12) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Introducción, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2011/12/quien-es-el-dios-teleno-introduccion.html, GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Marte en la antigua Roma, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2011/12/quien-es-el-dios-teleno-marte-en-la.html, GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Indra y el dragón Vritra, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2011/12/quien-es-el-dios-teleno-indra-y-el.html, GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Lug y Balor, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/01/quien-es-el-dios-teleno-lug-y-balor.html, GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Thor, Odín y Freyr, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/01/quien-es-el-dios-teleno-thor-odin-y.html, GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Taranis, Teutates y Esus, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/01/quien-es-el-dios-teleno-taranis.html, GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Conclusiones, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/01/quien-es-el-dios-teleno-conclusiones.html

(13) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, p. 353

(14) STURLUSON, S., The Heimskringla: or Chronicle of the kings of Norway, Volumen 2, Traducción de Samuel Laing, 1844, Capítulo LXXVI, De la división del país, y de las leyes de Suecia: 86-87

miércoles, 28 de junio de 2017

San Pedro, Santa Mariña y Augas Santas







En la espesura del monte de Augas Santas puedes encontrar una edificación en ruinas de un templo que no llegó a terminarse. Puedes penetrar en su recinto, sin techo y encontrarás al fondo, a derecha e izquierda, dos pequeñas puertas.



Descenderás por su escalera de caracol, a oscuras y alcanzarás la cripta, con un altar sobre una canalización de agua, a la manera de un dolmen megalítico. Se trata de una obra para drenar el agua que hasta entonces inundaba el subterráneo de la iglesia inacabada.






Al otro lado una entrada flanqueda por unas figuras serpentiformes que da paso a una pequeña estancia abovedada: O Forno da Santa. La primera ver que la conocí, hace ya muchos años, me sentí como un Indiana Jones que descubre la cámara de un tesoro en un templo oculto en la selva.





Más adelante descubrí que la Basílica de la Ascensión se construyó sobre una sauna castreña, un tipo de misteriosos monumentos públicos presentes en castros del occidente de Asturias y de Galicia. Años más tarde me empeñé en encontrarle sentido, de lo que trata este artículo.


Me trajó aquí la tradición popular de Santa Mariña según la cual fue decapitada brotando un manantial por cada uno de los tres botes que dio su cabeza contra el suelo. Su hagiografía se confunde con la de Santa Gemma(1), una de las nueve hermanas vírgenes junto con Genivera, Wilgeforte o Liberata, Victoria, Eumelia o Eufemia, Germana, Marciana o Marcia, Basilisa y Quiteria(2), o como adaptación hispánica de Santa Margarita de Antioquía, célebre asesina de dragones(3). El Padre Florez expone estas razones y nos da un resumen de la historia de su vida:

Muy ilustre es en Galicia el nombre de S. Marina. El Obispado de Orense tiene diez y seis Iglesias con su nombre, demas de varias Ermitas. El de Tuy cuenta catorce: muchas los de Santiago, Lugo, Mondoñedo, y Astorga. Fuera de esta Provincia goza tambien culto, y los Breviarios antiguos la celebran. Pero sin embargo de esta generalidad, han mezclado tales cosas los modernos, que no es facil asegurar el particular concepto del blanco de los cultos.
Unos quieren que sea hermana de santa Liberata, y de las demas que dicen nacieron de un parto: y esto es lo mas comun entre los modernos. El Señor Obispo Muñoz se aparta de ellos, diciendo que no es ninguna de las nueve hermanas hijas de Cayo Atilio, y Calsia; ni la corresponde el nombre de Gemma, ni de Margarita, cuyos nombres se hacen comunes á Marina. Tampoco quiere que sea la Marina de Antiochia de Pisidia, sino otra natural de Galicia, nacida en la Villa de Guinzo, en que pone una Ciudad llamada Antiochia, donde nació la Santa, y que esto apacentaba las ovejas del ama que la dió leche en aquel territorio de Limia, donde habia un lugar llamado Armenia, que hasta hoy conserva vestigio en el nombre de Armea: y pasando por alli el Presidente Olibrio, enamorado de ella, y no pudiendo apartarla de la fe, la martirizó en tiempo del Emperador Hadriano.
Apoya esto con el Breviario antiguo Compostelano, que describe el sitio de Armenia y Antioquia en la Limia de Galicia, al hablar del Martirio de la Santa: y hasta hoy preseveran Monumentos de aquel tiempo, que por la tradicion aseguran haber sido teatro del Martirio: pues se conserva (segun dicen) el horno en que la Santa fue arrojada, á bien corta distancia de Aguas Santas, y las tres fuentes que broraton en los sitios en que saltó la cabeza despues de cortada, como tambien la piedra en que oraba junto a un roble, á quienes los naturales llaman el carballo de santa Marina, y otras varias individualidades(4).

Santa da Pedra




Pozo de Santo Tomé
Iglesia de Santa Mariña
Carballo da Santa
Tanto como santa que domina una gran serpiente, dragón o culebrón o como una de las nueve hermanas vírgenes a quienes su madre intentó ahogar en un río, parece el trasunto de una antigua divinidad acuática que a su vez remite a la santidad del agua bajo determinadas circunstancias. Tanto en el caso de Santa Marina, como en el caso de diosas europeas relacionadas con el culto a la Gran Diosa como Brigantia o Nabia, encontramos una estrecha relación con el río, íntima vinculación que se puede constatar por su protagonismo en la hidronimia ibérica.

Gran parte de los topónimos SANTA MARIA, SANTA MARINA están al lado de un río, y pudieron ser en origen hidrónimos. Krahe señala la raíz *MOR “Agua permanente, parada, pantano”; una varainte es *MARA, de la que salen ríos como MARIA > MAIRA; MARNE, *MARINA > MERINA > MÖRN; MARIKA...(5)Por otra parte, J.M. González indica que las fuentes, cuevas y parajes solitarios y sombríos, fueron considerados moradas de genios y divinidades, como demuestran topónimos alusivos a estos aspectos con el radical MARI-. MARI también se aplicó a animales, a los que el pueblo atribuye carácter antropomórfico o sagrado. Así, a la zorra se la llama MARICA, MARUXA; MARICA también a la URRACA; MARIGARCÍA a la AGUZANIEVES(6) […] Según Rohlfs, la raíz MAR y su carácter mágico-sagrado se da también en anglosajón MARA “Fantasma”, bajo alem. MAHRT, danés MARE, sueco MARA, inglés NIGHTMARE(7). En la toponimia menor provincial abunda MARIA aplicado a ríos, fuentes, lagunas y montañas(8).


¿Santa Marta?
¿Santa Eulalia?
Sepulcro de Santa Mariña
Pendones
Procesión dos pendóns

Al parecer, la advocación de Santa Marina estuvo compartida con Santa Marta y Santa Eulalia. Sus días festivos son el día de la Ascensión y el día de santa Mariña. En el primero se celebra la procesión dos pendóns que parte desde el templo parroquial y llega hasta el castro próximo de Armea. En el trayecto el cura hace la bendición de los campos, se hace parada en la Pía da Santa y se regresa al santuario. El segundo, el 18 de julio, es precedido por un novenario. Se realiza otra procesión que solo rodea el pueblo y los peregrinos rodean el sepulcro de la santa, le dejan ofrendas y antiguamente recogían pequeñas bolsas de tierra del sepulcro muy poderosa contra el mal de ojo y el tangaraño. Después se va a la capilla de Santo Tomé para obtener agua del pozo da Santa, una de las tres fuentes que surgieron con los tres botes de la cabeza de la santa(9). En alguna ocasión he expuesto su paralelismo festivo y legendario con la celebración de Santa Marina de Luyego(10).

Piouca da Santa


Como se ha apuntado, la inconclusa basílica de la Ascensión se encuentra cerca del castro de Armea y se edificó sobre una sauna castreña. La tradición sostiene que se trasladó el sepulcro de Santa Mariña o sartego, desde el Forno da Santa en la cripta de la Basílica de la Ascensión hasta la iglesia parroquial actual. Muy cerca se encuentran las Pioucas da Santa, unas bañeras labradas en piedra que posiblemente fueran el complemento de baños de vapor rituales en la sauna. A esta alternancia de baños fríos y caliente apunta la noticia de Estrabón:

Dicen que algunos [lusitanos] que habitan en las inmediaciones del río Duero siguen un modo de vida lacólico, que utilizan dos veces al día los alipterios, toman baños de vapor que se desprende de piedras candentes, bañándose en agua fría y hacen una sola comida al día, con limpieza y sobriedad(11).


He señalado un uso ritual de estos baños porque se ha demostrado una continuidad cultual desde este monumento prerromano hasta la construcción de un templo cristiano asociado a tradiciones populares, muy poco cristianas, que inciden en las propiedades milagrosas de las aguas retenidas por las distintas oquedades, lo que en sí tiene pocos visos de saludable. Así ocurre con las tres fuentes que brotaron por los golpes de la cabeza de la santa, como el agua retenida en la Santa de Pedra donde Santa Mariña apacentaba el ganado, como el de la Piouca da Santa, donde San Pedro depositó a Santa Mariña para que se refrescara después de rescatarla del horno donde era sometida a martirio. Refuerza el continuado culto acuático del lugar el hallazgo, en una excavación arqueológica realizada en los años 40 por Xaquín Lorenzo en la cripta de la Basílica de la Ascensión, de cerca de ciento cuarenta jarras pequeñas, no queda claro si en el pilón, los caños o la atarjea, pero en todo caso con una estrecha relación con el agua del templo, y a los que se supone un propósito votivo.

Y el último retazo del contexto arqueológico y cultural que envuelve tan misterioso lugar es la tradición hagiográfica de Santa Mariña, para la que puede servirnos este resumen de Xoán R. Cuba, Antonuio Reigosa y Xosé Miranda:

Mariña era hija de un moro llamado Theudio y queda huerfana de madre. El padre se la entrega a una mujer de Piñeira de Arcos (Ourense) para que la críe, esta mujer se llamaba Ana y era cristiana y bautizó a la niña y entonces el padre no quiso saber nada de su hija. De niña era pastora y sentada debajo del roble que hoy llaman de la Santa, la niña se sentaba a hilar. A los 15 años la encontró el gobernador romano, Olibrio. Se enamoró de ella pero no consiguió ablandar su corazón y tampoco que abjurara del cristianismo. Así que en venganza, primero la mandó encerrar en los calabozos del castillo y después mandó colgarla, azotarla, herirla con peines de hierro. Pero a los tres días ella ya estaba curada de sus heridas. Más tarde la queman con telas ardiendo y le atan las manos y los pies y la arrojan de cabeza a un estanque. Pero de todo sale la santa por arte de magia. Después la metieron en un horno caliente pero aquí fue San Pedro quien la sacó por un agujero. Al final; Olibrio, mandó que la decapitaran. Al caer al suelo, la cabeza rebotó dos veces y así nacieron tres manantiales, que ahora son una fuente dentro de la capilla de San Tomé en el Santuario y una fuente pública del lugar y otra la fuente de las Augas Negras, que sirve para matar los bichos del campo(12).

Del relato podemos extraer varias cosas. La alternancia del tormento a fuego en el horno seguido por un baño de agua fría en la Piouca, una bañera labrada en piedra muy próxima al lugar, recuerda la noticia dada por Estrabón sobre la afición de los lusitanos a baños alternos de agua caliente y fría. Santa Mariña es condenada a morir abrasada en el fuego, pero es revivificada en el agua. El ritual de la sauna castreña es iniciático, supone una muerte simulada seguida de un nuevo nacimiento. Esta relación de las saunas castreñas con ritos iniciáticos no es nueva, ya ha sido apuntada, por ejemplo, por Almagro Gorbea(13). Sin embargo, aquí el mito de Santa Mariña lo refuerza.

Respiradero por el que San Pedro rescató a Santra Mariña del horno 


La vida y tormento de Santa Mariña apunta otro dato: fue San Pedro quién salvó a Santa Mariña encerrada en el horno rescatándola a través de un agujero. Antes de estudiar este monumento yo ya conocía la sauna castreña de Coaña (que parece ser nunca tuvo pedra formosa) y había medido su orientación coincidente con la puesta del sol en el solsticio de verano. Me preguntaba si la de Augas Santas estaría también relacionada con esta acontecimiento fundamental del ciclo solar. San Pedro es el sol en el solsticio de verano (de hecho su fiesta se celebra muy cerca, el 29 de junio) y el respiradero o chimenea de la sauna, ahora cegado, tiene un diseño muy adecuado en relación con esta fecha. Tiene forma cóncava, troncocónica, con una geometría tal que impide que la luz solar penetre en el interior cuando el sol está en línea con la sauna.

Sol en la dirección del eje de la sauna castreña
El sol en el solsticio de verano tiene altitud suficiente para que su luz atraviese el orificio




Solo en el solsticio de verano el sol tiene la altitud suficiente para que sus rayos penetren en la chimenea, en el interior de la sauna castreña, produciendo una mancha de luz que podría ser visible desde la apertura de una hipotética pedra formosa que cerrara el recinto. Horas más tarde el sol se elevará más, pero la dirección de los rayos ya no será la misma que la del edificio galaico o galaicorromano y se perderá en un lateral.

Es decir, solo la luz del solsticio de verano podía penetrar en el interior de la sauna castreña y alcanzar el fondo. El agua que fuera bañada por ella o que participara de alguna manera del fenómeno adquiría las propiedades curativas especiales que todos sabemos adquiere el agua de la noche de San Juan. Agua, fuego y luz solsticial son los ingredientes que convierten en sagrado este lugar.


La forma, dimensiones y disposición de la chimenea del Forno da santa, el horno de la sauna castreña, también son adecuados para producir este efecto crítico del sol en el fondo del recinto, ya en el límite con el suelo (el ángulo desde aquí a la chimenea es de aproximadamente 60º, la altitud del sol en el solscicio de verano con el acimut correspondiente al eje del templo). Ignoro si el respiradero troncocónico fue alguna vez el acceso exterior del horno, pero sus efectos luminosos en esta fecha son coherentes y complementarios.

Petroglifo de Armea







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(1) S. Gema, o Marina Martyr, padecio por los mismos años, fol. 37, DE SANDOVAL, P., Antiguedad de la ciudad y iglesia cathedral de Tuy y de los Obispos que se save aya auido en ella sacada de los concilios y cartas reales y otros papeles, 1610, Tabla de los santos desta Iglesia, Y Obispado, p. XVII; Gemma, á quien llaman Marina, y Margarita los sectarios de los falsos Chronicones, fundandose en las voces Gemma, que significa piedra preciosa, qual es la Margarita, o Perla: y como esta se cria en el mar, añadieron el de Marina. Juntóse ver à Santa Marina con mucho culto y devocion en Galicia. Hállase tambien en Breviarios antiguos, y el Cerratense del siglo XIII. confiesa que parece una misma con Santa Margarita, por convenir en los sucessos, y lugar del martyrio, que dice haver sido Antiochia, como expresan varios Breviarios, entre los quales el Compostelano, que la celebra con Oficio propio, y dice haver padecido por medio del Presidente Olibrio, viniendo de Asia a Antiochia. Este Olibrio persiguió a los cristianos en el oriente en medio de Numeriano: y aunque el autor de los falsos Chronicones se atrevió a trasladarle a España, queda convencido el engaño en el Tomo VII, Trat. X, Cap. IV conociendose tambien el presente de mudar el nombre de Antiochia de Pisidia en Amphilochia, que contrar a Galicia con el Presidente Olibrio, siendo assi, que nuestras Iglesias reducian el martyrio de la Santa a Antiochia, como contestan sus Breviarios, assi bajo el nombre de Marina, como de Margarita, célebre entre los Griegos y Latinos. FLOREZ,H., España Sagrada. Teatro Geográfico-Histórico de la Iglesia de España, Tomo XIV, 1758, Trat. 46, Cap. 4, p. 134; y assi debo afirmar, que la Insigne Santa Marina, es distinta y diversa de Santa Gemma, aunque se ignore el Lugar que honró esta Gloriosa Santa con el martyrio, y muerte mas preciosa. MUÑOZ DE LA CUEVA, J., Noticias historicas de la Santa Iglesia Cathedral de Orense, Imprenta Real (Madrid), Toledo (Archidiócesis). Arzobispo (1720-1724: Diego de Astorga y Cespedes), 1727, p. 75

(2) FLOREZ, H., España Sagrada. Teatro Geográfico-Histórico de la Iglesia de España, Tomo XIV, 1762, Trat. 46, Cap. 4, pp. 122-135

(3) La noticia más antigua que hemos encontrado sobre sancte Marine en la península Ibérica hace referencia a sus reliquias. Conservamos dos lápidas en las que aparece el nombre de Marine virg., junto a otros santos. La primera procede de San Roman de Hornija y se ha datado entre los siglos IX y X. La segunda procede de San Miguel de la Escalada (sic) y se ha fechado en el siglo X o quizá algo posterior [...].
«La vida de santa Marina es una leyenda de procedencia oriental y su pasión se escribió en griego hacia el siglo VI. Aparece en occidente en el Martirólogo de Rabano Mauro realizado entre los años 840 y 856. En esta versión aparece desdoblada, puesto que figura el 18 de junio bajo el nombre de Marina con un resumen de su pasión y el 13 de julio bajo el nombre de Margarita con otro resumen del mismo texto. También consta en el Martirólogo de Usuardo (865). Aparece citada el día 18 de junio como Marina […] En Bizancio, su fiesta se celebra el 17 de julio, pero en occidente se conmemora tres días después. Parece ser que en occidente, en el año 1199, se fijó de manera definitiva su fiesta el 20 de julio.
«La pasión de santa Margarita transcurre en Antioquía de Pisidia durante una persecución que no se data. El padre de Margarita era un sacerdote idólatra de gran reputación llamado Aedesius. Su madre murió después de su nacimiento y fue educada por una nodriza que le enseñó la fe cristiana. Olibrius, gobernador de la región, se enamoró de la joven cuando apacentaba un rebaño de ovejas junto a su nodriza. Olibrius le propone que sea su esposa o concubina, si no ha nacido libre, que renuncie al cristianismo y que adore a los ídolos. La negativa de la santa provocará la ira del gobernador, que ordenará que la azoten y la encierren en un calabozo. Allí recibirá la visita de dos diablos cuya misión será que desfallezca en su fe cristiana, pero Margarita vence a los dos demonios. De nuevo, Olibrius la somete a diversos suplicios hasta que, finalmente, muere decapitada […].
MASSONS RABASSA, E., La iconografía del diablo en el frontal de altar de santa Margarita de Vilaseca (1160-1190), Locus amoenus, Nº 7, 2004, pp. 56-58

(4) FLOREZ, H., España Sagrada. Teatro Geográfico-Histórico de la Iglesia de España, Tomo XIV, 1762, Trat. 46, Cap. 4, pp. 122-135

(5) RAHE, H., Unsere Ältesten Flussnamen, de. Otto Harrassowitz-Wiesbaden, 1964, p. 47

(6) GONZALEZ, J.M., Toponimia de una parroquia asturiana, IDEA, Oviedo, 1959, pp. 192-193; GONZÁLEZ, J.M., Las cuevas de Doña Urraca y de Don Xuan. Sus nombres y sus mitos, BIDEA, nº 13, Oviedo, p. 157, 162

(7) ROHLFS, G., y ALVAR, M., Estudios sobre el léxico románico, Gredos, 1979, p. 71 y 93

(8) GARCÍA MARTÍNEZ, GARCÍA MARTÍNEZ, J., El significado de los pueblos de León, Celarayn, 1992, pp. 42-43

(9) ANTOS OTERO, S. Santa Mariña de Augas Santas, culto milenario. Recurso de internet: http://www.monografias.com/trabajos-pdf/aguas-santas-culto-milenario/aguas-santas-culto-milenario.pdf, pp. 14-18

(10) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M.A., Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y la Muerte. Un enfoque etnoarqueoastronómico para el estudio de los santuarios antiguos del corazón de la Asturia, Editorial Lobo Sapiens, 2011, pp. 72-82, 247-251; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Santuarios termales y dragones: Luyego, Santa Mariña de Augas Santas y La Edrada de Cacabelos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/santuarios-termales-y-dragones-luyego.html

(11) ESTRABÓN, Geografía, III, 3, 6

(12) MIRANDA, X., CUBA, X.R., REIGOSA, A., Diccionario de los seres míticos gallegos, Xerais De Galicia Edicions, 2007, pp. 169-171

(13) ALMAGRO-GORBEA, M., MOLTÓ, L., Saunas en la hispania prerromana, Espacio, tiempo y forma. Serie II, Historia antigua, Nº 5, 1992, pp 92-93
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