Presentación

¡Bienvenido!

En este blog iré presentando distintos temas, tanto históricos como más actuales, relacionados con este olvidado rincón del Noroeste.

Ahora mismo, el objeto principal de mi interés es el estudio de los antiguos lugares sagrados y sus pervivencias en nuestro patrimonio cultural y arqueológico. Este blog es la continuación del estudio etnoarqueoastronómico con marco geográfico en el valle alto de los ríos Duerna y Turienzo en la comarca leonesa de Maragatería cuyos resultados publiqué en el libro Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y de la Muerte. En este libro se sientan las bases sobre el origen y pervivencias de un calendario prehistórico basado en equinoccios, solsticios y fiestas de media estación, los fundamentos de la práctica astronómica antigua y el uso de los lugares de culto prehistóricos como calendario en el paisaje.

A la derecha puedes encontrar varias páginas con un índice temático que relaciona las distintas entradas publicadas clasificadas por temas, un índice geográfico que visualiza en un mapa los lugares estudiados, una página con enlaces a aplicaciones o utilidades de interés y una biblioteca con libros y artículos digitalizados sobre temas tales como Arqueología, Astronomía, Arqueoastronomía, Historia de las Religiones, Tradición Popular, Historia, etc.

Si deseas corregir, matizar, opinar o pedir más información sobre lo aquí apuntado, te animo a participar.

viernes, 13 de octubre de 2017

La xana de la Fuente La Vallina



En Gete, un pueblo de la montaña leonesa, en el paraje conocido como La Quebrantada, entre abedules, existe un manantial habitado por una xana.

Nymphe de Gaston Bussière, 1929
En esta fuente cuenta la leyenda que vive una jana, que vaga por el lugar expiando un pecado de amores. Es muy rica en gargantillas de oro y pedrería de la fina, porque a la tía Periquita le llenó el mandilín de canicas y le dijo que no las mirara antes de llegar a Gete, que si contravenía su mandato se le convertirían en carbones.
Y así fue. La tía Periquita como era tan curiosa miró el mandilín cuando bajaba por las Vegas del Barrero y observó que eran carbones de robles y no creyó en la jana.
Pero cuando llegó a cas, en la cinta del mandilín encontró una onza de oro y entonces comprendió que era verdad el encantamiento, que si no hubiera mirado el madilín todas las canicas se habrían convertido en onzas de oro. Por eso tenía la tía Periquita aquella onza de oro de las peluconas de Carlos III.
Y cuando canta el chotacabra entre cada uno y otro graznido se oye tenuemente el lamento quejumbroso de la jana de la fuente de la Vallina.
La jana se deja ver sólamente una vez al año y ocurre en la noche de San Juan, a las doce en punto. Dicen que es bellísima y que sur cabellos rubios brillan a la luz de la luna y que entregará sus amores al mozo montañés que la desencante dándole de beber agua de la fuente de la Vallina en el cuenco de la mano.
El tío Gabriel, cuando en otras épocas era mozo de gran estampa, se fue a buscar la jana de la fuente de la Vallina en la noche de San Juan cuando los mozos del pueblo se entretenían en encender la hoguera y enramar las ventanas de las mozas casaderas. El tío gabriel había pasado el día segando hierba en las Espinillas y en lo alto de cantorios y como estaba muy cansado se durmió y no pudo ver a la jana. A la mañana siguiente halló el peine de cuerno de castrón que la jana se dejó olvidado junto a las aguas cristalinas de la fuente de la Vallina(1).













Desde aquí, he reconocido varios puntos conspicuos del paisaje para los que, sin embargo, no he encontrado denominación en el mapa topográfico nacional correspondiente. Sobre uno de ellos se produce la puesta del sol en las fiestas de media estación de primeros de mayo y agosto, las fiestas que en Irlanda se convertirían en Beltaine y Lugnasad, mientras que en el otro se pondría la luna del lunasticio mayor al Norte, un fenómeno que hemos encontrado recurrentemente asociado al agua y, estoy convencido también, a su culto.

En este blog ya hemos estudiado otras fuentes con tradiciones populares en las que participan doncellas míticas asimilables a ninfas, así que es buena ocasión para hacer un repaso. En Santa Lucía de Gordón estudiamos la Fuente de Faya(2) en la que en lugar de xana tenemos xano, que con su voz se lamentaba de que una pastora hubiera desistido de tirar de un ovillo que lo hubiera desencantado, con alineamiento en el solsticio de verano sobre el Collao el Campamento; o la Fuente de Nuestra Señora del Espino(3), donde se apareció la Virgen, que alimenta a la Fuente de la Vida del monasterio de Vega de Espinareda. Desde la Fuente de Nuestra señora del Espino se produce la puesta de la luna en el lunasticio mayor Norte sobre Peña Alta, el lugar donde está instalado un importante castro, un importantísimo conjunto de pintura rupestre esquemática, y que seguramente dio nombre a la próxima población de Sésamo, del celta Segisamo, “el más fuerte”; la Fuente de la Rebanguila de Los Barrios de Gordón(4) donde aparecieron la lana y las agujas de una pastora que se cayó en la próxima Cueva de los Cavaones donde podemos asistir a la puesta del sol en las fiestas de media estación de primeros de mayo y agosto sobre El Altico; la Fuente de las Brujas de San Martín de la Tercia(5) en la que una voz se lamentaba otra vez de que una pastora se hubiera cansado de tirar de su ovillo y desde donde podemos ver la luna naciendo sobre el Pico de la Pizarra en el lunasticio mayor Norte; la Fuente de Ana María de Poladura de la Tercia(6) desde donde se ve la puesta del sol en las fiestas de media estación de primeros de mayo y agosto sobre el Monte el Castiello y que consistía en uno de los referentes para encontrar un tesoro que valía más que todo el Reino de León; o la laguna de Lago de Babia(7) donde una señora que estaba segando dejó a su hijo que fue atacado por una serpiente y ella en venganza echó una maldición que esterilizó aquel campo inundándolo igual que maldijo a los campos la vieja Deméter al perder a su amada hija Perséfone, o donde también una chica se ahogó al llevar una pareja de bueyes, y cuyo collar apareció en una fuente próxima. Desde aquí se produce la puesta sobre el Cornón en el solsticio de verano.

Es bien conocido el papel destacado que ocupa el culto al agua en la fiesta de primero de mayo y en el solsticio de verano. En la primera el agua adquiere especiales propiedades: realza la belleza, mantiene la salud o es ingrediente para fabricar hechizos(8). De hecho, en el mes de mayo, en la mayor parte de Europa, se hacen rogativas para pedir lluvias que son especialmente necesarias para el campo en este tiempo, rituales propiciatorios de origen pagano relacionados con esta fiesta de media estación pero con barniz cristiano(9). En relación con el solsticio de verano, en la noche de San Juan, el agua del mar, de las fuentes o de los ríos, e incluso del rocío, adquiere esta noche propiedades especiales de las que carece el resto del año(10). Toda el agua es santa y milagrosa esta noche. Otorga belleza, cura, previene contra enfermedades especialmente cutáneas, permite conocer el porvenir, favorece la prosperidad de plantas, protege y cura al ganado(11)... y es la fecha favorita en la que se aparecen xanas, mouras y encantadas. En cuanto al lunasticio mayor al Norte, su relación con el culto acuático es mucho menos conocida. Antes de seguir, recordar al lector que en el artículo Lunasticio(12). Sin embargo, he reconocido algunos lugares de culto antiguos relacionados con alineamientos en los lunasticios al Norte como el santuario rupestre de Pena Escrita de Vilar de Perdizes en Portugal(13), el santuario rupestre de Mesa del Carpio en Salamanca(14), el santuario termal de la Edrada(15) en Cacabelos, León, la anteriormente mencionada fuente de Nuestra Señora del Espino(16) y varias estaciones de arte rupestre en el paraje de As Charcas, en A Somoza, León(17), con alinemientos en el solsticio de verano y en los lunasticios al Norte. El interés del hombre en este fenómeno que se produce cada casi 19 años es misterioso y controvertido, aunque podría tener relación con la sincronización de solsticios y las fases lunares nueva y llena. En los años con lunasticios, cuando la luna alcanza su declinación extrema al norte, la luna nueva coincide con el solsticio de verano(18). El que según la tradición popular montañesa la xana de Gete aparezca a medianoche del solsticio de verano podría entonces tener relación con este evento astronómico. 

Los cálculos en este enlace.

Mélusine, la nymphe de l’Alzette by Michel Heiter
¿Quién es la xana? Según Ramón Menéndez Pidal “xana” derivaría de “Diana”, la diosa romana de la luna, de la caza y de los animales salvajes, una con la ninfa Egeria(19).

En la mitología popular asturiana la xana es una especie de hada o ninfa de las fuentes, y en el Algarbe existe una voz que corresponde exactamente a la asturiana: jã o jans (Rev. Lusit., I, 306), aplicada a ciertas hadas hiladoras nocturnas. La creencia en estos seres fantásticos debió de estar extendida por toda España, pues en el vocabulario arábigo escrito en el siglo XIII en Cataluña, y probablemente por Fr. Raimundo Martín, se traduce la voz árabe o mozárabe (?) por jana, y no por fata. Conocida es la forma latina Jana por Diana, y aunque no estuviera atestiguada por Varrón, Macrobio, etc. debiéramos suponerla en vista del masculino Janus por *Dianus: las voces apuntadas, xana, jana, jã, responden perfectamente a Jana, bastando comparar los nombres del mes dedicado a Janus, lat. januarius, astur. xineru, cat. janer, port. janeiro. En Du Cange se hallan abundantes textos en que se alude a Diana como hada nocturna y especialmente a la superstición "cum Diana equitare", que corresponde a tradiciones de Asturias en que se cuenta haber apresado a una xana armándole lazos sobre un caballo y dejándoselo abandonado de noche para que ella lo cabalgase(20).

La etimología de xana en base a Diana también se desprende del sermón contra las supersticiones rurales del noroeste peninsular de Martín de Braga en el s. VI

He aquí como fueron en aquel tiempo aquellos hombres depravados a quienes los ignorantes campesinos honraban gracias a sus detestables engaños, cuyos hombres se pusieron los demonios para que les adorasen como a dioses, les ofrecieran sacrificios, e imitaran las acciones de los mismos cuyos nombre invocaban. los demonios les persuadieron también a que les edificaran templos, a que pusieran allí imágenes o estatuas de hombres infames y a que les erigieran altares sobre los que vertieran sangre no sólo de animales sino también de hombres. Además de ésto mandan en el mar, en los ríos, en las fuentes, o en los bosques muchos demonios de los que fueron expulsados del cielo, a quienes del mismo modo los hombres que no conocen a Dios adoran como a dioses y les ofrecen sacrificios. Así, en el mar invocan a Neptuno, en los ríos a las Lamias, en las fuentes a las Ninfas, en los bosques a las Dianas,...(21).

Hylas and the Nymphs de John William Waterhouse
Xanas, moura, encantada,... son nombres distintos que en el Noroeste corresponden a un mismo arquetipo: una ser mítico femenino, joven, ligado al agua, que seduce a los hombres mientras peina su cabello con un peine, uno de sus atributos más importantes. Provee riquezas (a veces, ella misma) condicionadas al cumplimiento de un desafío ritual, por ejemplo, aguantando el tipo mientras ella se transforma en serpiente.

En determinaos accidentes xeográficos de las tierras llionesas, especialmente fuentes ya cuevas, viven, d’alcuerdu cona creyencia popular, seres sobrenaturales de naturaleza femenina. La denominación d’estos seres míticos nun yía uniforme yá qu’en dalgunos llugares son chamaos xanas ou jianas, ya n’outros mouras ou moras, anque las designaciones llionesas d’estos númenes son más ya, asina, podemos constatar nomes como señoras, encantos, encantadas ya mozas; a veces nin siquiera tienen una denominación concreta anque subsista esta tradición. A pesar de que los nomes d’estas mucheres fantásticas seyan variaos, estamos en presencia d’un mesmu mitu pues los atributos conos que las lliendas tradicionales describen a estos entes son, xeneralmente, la guapura, la sua relación con tesouros encantaos ya la vinculación acuática. Los sous llabores son tamién mui concretos: filar, llavar ou texer. Esti conxuntu de de características permite emparentar a estos xenios con outros del ámbitu peninsular como las mouras gallegas ya portuguesas, las xanes asturianas, las anjanas cántabras, las lamiñak vascas, las moras aragonesas ou las encantades catalanas. En prácticamente tódalas mitoloxías populares campesinas d’Europa alcuéntranse creyencias parecidas en mucheres sobrenaturales con trazas equivalentes…(22).

Lamia de Herbert Draper
Les Xanes tienen la apariencia de mujeres jóvenes, de gran belleza, con cabellera larga y rubia, se aparecen preferentemente de noche o en torno a la mañana de San Xuan en fuentes o cuevas a las cuales suelen estar vinculadas. Visten sayas largas al modo del país o vestiduras blancas, algunas incluso van desnudas, según los relatos. Acostumbran a peinarse con peines de oro y tienen gallinas y polluelos del mismo metal. En algunos casos son dueñas de cabezas de ganado vacuno e incluso suelen aparecerse disponiendo sus riquezas en algún claro del bosque [...] En algunas leyendas la xana se transforma en culebra o en cuélebre y exige a sus pretendientes que le den tres besos en la boca para logar desencantarla, sin nombrar ni a Dios ni a los santos, de ser así conseguirán casarse con elllos y serán madres de linajes aunque pocos lo consiguen. [...] En otros relatos raptan a los niños pequeños y dejan en su lugar a sus hijos los xaninos que son feos y peludos para que los amamanten las mujeres de la aldea(23).

As mouras –tamén coñecidas como donas, damas, señoras, señoritas, princesas, raíñas, encantos, etc.– son mulleres encantadas e de enorme beleza resaltada polo seu cabelo xeralmente roxo ou loiro, a súa pel branca e as súas meixelas rosadas. As mouras viven en fontes, pozas, ríos, fervenzas, penedos, castros, mámoas, petróglifos e noutros monumentos arqueolóxicos ou formacións naturais de peculiar feitura. Represéntanse como seres sensuais e sedutores pero tamén perigosos. Outras veces, pola contra, poden aparecer como mulleres vellas. Nos encontros cos homes, como seres encantados quye son, adoptan, a miúdo, a fasquía dunha arrepiante serpe que acostuma pedir un bico para poder desface-lo feitizo que a engaiola [...] Son seres que posúen grandes riquezas, alfaias e obxetos de ouro –como peites, tesoiras e galiñas e pitos de ouro– que xeralmente poñen a delourar en datas especiais do ano, como acontece na mañancina de San Xoán(24).

La descripción de las korrigan bretonas coincide plenamente con nuestras xanas, mouras o encantadas.

El nombre más corriente de las hadas bretonas es el de Korrigan [...] Las korrigan predicen el porvenir; conocen el arte de curar las enfermedades incurables por medio de ciertos hechizos que ellas enseñan [...] Cada año, cuando llega la primavera, celebran una gran fiesta nocturna. Extienden un mantel blanco como la nieve, sobre el césped, junto a una fuente; el mantel se cubre solo de los más exquisitos manjares. [...] Junto a las fuentes es, en efecto, donde se encuentra más frecuentemente a las korrigan, sobre todo fuentes próximas a dólmenes: ellas siguen siendo sus patronas, en los lugares solitarios de los que la Santa Virgen, que pasa por ser su mayor enemiga, no las ha expulsado [...] Los cantos populares de todos los pueblos las representan, a menudo, peinando sus cabellos rubios, de los que parecen ocuparse de forma especial. [...] Casi todas las tradiciones europeas les atribuyen una marcada inclinación por los hijos de los humanos y se los hacen robar(25).

Cave of the Storm Nymphs de Edward Poynter
También el de las ninfas latinas y griegas. En esta ocasión es importantes destacar que son objeto acreditado de culto. Las ninfas son divinidades femeninas, estrechamente ligadas a fuentes, ríos o lagos, sexualmente promiscuas y peligrosas para el hombre. Juegan un papel fundamental en genealogías locales y son objeto de culto, y los lugares a los que éste se dedica son naturales: ríos, cuevas o fuentes. Tienen poderes adivinatorios y curativos(26).

Sin embargo, en Irlanda el paralelo tradicional y popular no es tan preciso. Podríamos referirnos a la Banshee, pero ésta es lúgubre y anunciadora de muerte. Banshee o Mujer Blanca, también denominada Shee Froght o Hada de la Casa. Se la representa como una mujer pequeña, arrugada y vieja, pero también joven y hermosa, con cabello largo rubio. Es vista peinandose y entonando melodías desgarradoras que anuncian la muerte inminente de ciertas familias antiguas irlandesas. Sus lloros generalmente proceden de un manantial, río o lago al que su nombre está conectado(27). También encontramos a una forma de sirena, conocida como Merrow, Morúadh o Morúach, que es una ninfa marina irlandesa con forma de mujer-pez. Han mantenido relaciones con hombre que las encuentran peinando sus cabellos verdes o cantando canciones cautivadoras(28).


Naïade de Henri Fantin-Latour
Sin embargo los escritos mitológicos irlandeses revelan que la xana o moura también ahí está presente, pero como una auténtica diosa como Etain o Ainé. En el primer caso, el rey Eochy buscaba esposa y un día encontró a Etain bañándose en un manantial con sus doncellas, peinando sus cabellos con un peine de plata y adornos de oro. Le pareció tan bella que pensó que tenía que ser una de las que había salido de los montes de las hadas. El rey la cortejó y se casó con ella(29). Ainé, por otra parte, era adorada en la noche de San Juan(30). Una noche cautivó al Earl de Desmond mientras peinaba sus cabellos en la ribera del río Camóg, cerca de Lough Gur, que la tomó por la fuerza. Se dice que su hijo aún vive en las aguas de Lough Gur reapareciendo cada siete años cabalgando un caballo blanco(31).

Miller Sees the Nixy of the Mill-Pond de Henry Justice Ford
En la Inglaterra medieval los elfos también se referían a seres femeninos asimilables a las ninfas(32). La nixy es una criatura del folklore germánico que mora en el agua, generalmente en un bello palacio y que normalmente es hostil con los humanos a quienes se muestra como una pálida doncella o como una vieja. Aman la música, son excelentes danzantes y tiene el don de la profecía. Aunque son malévolas pueden ser aplacadas con regalos. A veces raptan niños y arrastran al fondo a gente para ahogarlos. También pueden casarse con humanos y tener hijos(33) . Por otra parte encontramos también sirenas nórdicas, las haffrue, hermosas doncellas ambivalentes, a veces buenas, otras taimadas y maléficas. Suelen ser vistas por los pescadores en el mar peinando sus cabellos dorados con un peine de oro o llevando a su ganado blanco a alimentarse a la playa de las islas. Se cree que la gente que se ahoga y cuyo cuerpo no aparece ha sido llevada a la morada de estas sirenas(34).

Ophelia de Benjamin Whitley 
Por último, encontramos un paralelo muy próximo en las rusalka de la mitología eslava. La rusalka en la cultura rusa es una doncella, una hilandera que regula la fertilidad de hombres y animales. En las historias que se cuentan sobre ella, un paisano la encuentra de noche, en un bosque, mientras se baña. Es muy bella y peina sus largos cabellos a la luz de la luna, la cual obedece sus órdenes. También se sienta en los árboles donde peina sus cabellos e hila. Las muchachas de la aldea le ofrecen lazos y otros adornos votivos porque la rusalka trae la fertilidad. Sin embargo, su relación con los varones es diferente. La rusalka canta y los atrae con su melodiosa canción hacia la muerte, generalmente por ahogamiento. Toman forma de cisnes, gansos, patos o mujeres-pez. También son imaginadas como cazadoras o doncellas guerreras. En la fiesta de la Rusalia dos muñecas de paja definan dos bandos, doncellas y madres, que se enfrentan mediante danzas. Se cree que las rusalka fueron niños no bautizados o chicas que murieron ahogadas(35).

En un artículo anterior, que dediqué a la figura de La Vieja(36) hacíamos referencia a una oposición recurrente doncella-vieja evidente en las diferentes mitologías europeas: Cailleach que renace como joven en primavera, la vieja que pare en el carnaval, Deméter y Perséfone, la Vieja y la Doncella del grano, Baba Yaga y la rusalka,... Entonces dije que:

La ambigüedad buena-mala y la aparente contradicción y confusión joven-vieja no es un obstáculo, en realidad es un rasgo distintivo del lenguaje mítico, un medio de transmisión de conocimiento oral mediante relatos en los que intervienen personajes opuestos que actúan como focos que personalizan conceptos extremos y en los que un personaje que se mueve o cambia entre ambos significa la innovación cultural que se quiere explicar que sucedió en un pasado remoto. A veces, este movimiento o cambio se produce y recrea periódicamente representando la alternancia cíclica de las estaciones. En este caso, estos conceptos extremos son abstracciones del Verano y el Invierno. Este planteamiento coincide con el de la serie de libros que dedicó Levi-Strauss al estudio estructuralista de los mitos, especialmente en El Origen de las Maneras de la Mesa. La Vieja es el aspecto invernal de la Tierra viviente, la Madre el verano y la transformación de Vieja a Doncella se produce en Primavera(37).

Sunrise: Water Nymphs, de Arthur Prince Spear
Vieja y Doncella son, junto con la Madre, las tres facetas de la Gran Diosa Luna que representan el ritmo estacional y productivo de la Naturaleza. La xana, moura o encantada, por su juventud, es la promesa de fertilidad, encarna a una Naturaleza primaveral, enamoradiza, virginal, salvaje, ansiosa por unirse con el rey que antes debe demostrar ser merecedor del tesoro de vida y riqueza que ella brinda. Es acuática porque el agua es el dominio de la Luna, garante de la vida, vaso de los muertos que adquieren nueva vida. La serpiente es una de sus formas, que simbólicamente representa al invierno. Los alineamientos en la fiesta de media estación de primeros de mayo que se producen desde estas fuentes encantadas es consonante con esta actitud fogosa y amante que caracteriza a la xana o moura. En muchas celebraciones europeas del primero de mayo participan jóvenes vestidas de blanco y adornadas con flores, como novias, o se elige un rey y una reina de mayo cuya unión simbólica buscaba acelerar el crecimiento de la vegetación y la fertilidad de forma mágica, de alguna forma, una representación de la hierogamia. En algunas regiones europeas estas costumbres se trasladan al solsticio de verano(38). En León, por ejemplo, es también el tiempo en el que comienzan una serie de parejas de mozos y mozas que se van a mantener hasta el final de las tareas de cosecha y recolección, sin compromiso final de matrimonio. Es el caso de las ceibas cabreiresa(39). En cuanto a los lunasticios al norte, la importancia del solsticio de verano se ve reforzada por su sincronía con la luna nueva, y recordemos que la Doncella es la faceta creciente de la Luna.
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(1) DÍAZ ALONSO, M., Mitos y Leyendas de la Tierra Leonesa, 1982, p. 45

(2) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La Fuente de Faya, Asturiensis Prounicia Indigena, 2012, https://asturiense.blogspot.com.es/2012/04/la-fuente-de-faya.html

(3) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La fuente de la vida, Asturiensis Prounicia Indigena, 2013, https://asturiense.blogspot.com.es/2013/01/la-fuente-de-la-vida.html

(4) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La encantada de los Barrios de Gordón, Asturiensis Prounicia Indigena, 2016, https://asturiense.blogspot.com.es/2016/03/la-encantada-de-los-barrios-de-gordon.html

(5) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La Fuente de las Brujas de la Tercia, Asturiensis Prounicia Indigena, 2016, https://asturiense.blogspot.com.es/2016/05/la-fuente-de-las-brujas-de-la-tercia.html

(6) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La Fuente de las Brujas de la Tercia, Asturiensis Prounicia Indigena, 2016, https://asturiense.blogspot.com.es/2016/05/la-fuente-de-las-brujas-de-la-tercia.html

(7) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Un carro de bueyes, una diosa, un lago y sacrificios humanos en Lago de Babia, Asturiensis Prounicia Indigena, 2016, https://asturiense.blogspot.com.es/2016/07/un-carro-de-bueyes-una-diosa-un-lago-y.html

(8) CARO BAROJA, J. La estación de amor, Taurus, Madrid, 1986, 1ª ed. 1979, pp. 79-80

(9) CARO BAROJA, J. La estación de amor, Taurus, Madrid, 1986, 1ª ed. 1979, p. 78

(10) CARO BAROJA, J. La estación de amor, Taurus, Madrid, 1986, 1ª ed. 1979, p. 171

(11) CARO BAROJA, J. La estación de amor, Taurus, Madrid, 1986, 1ª ed. 1979, p. 156

(12) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Lunasticio, Asturiensis Prounicia Indigena, 2012, https://asturiense.blogspot.com.es/2012/07/lunasticio.html

(13) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Larouco, el dios del verano: santuarios rupestres en Vilar de Perdizes, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/05/larouco-el-dios-del-verano-santuarios.html

(14) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El santuario rupestre de la Mesa del Carpio y la luna nueva del solsticio de invierno, Terrae Antiquae, http://terraeantiqvae.com/group/arqueoastronomia/forum/topics/el-santuario-rupestre-de-la-mesa-del-carpio-y-la-luna-nueva-del#.Uwpp9ON5POR

(15) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Santuarios termales y dragones: Luyego, Santa Mariña de Augas Santas y La Edrada de Cacabelos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/santuarios-termales-y-dragones-luyego.html

(16) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La fuente de la vida, Asturiensis Prouincia Indigena, 2013, http://asturiense.blogspot.com.es/2013/01/la-fuente-de-la-vida.html

(17) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Petroglifos de A Somoza. As Charcas, 2017, https://asturiense.blogspot.com.es/2017/03/petroglifos-de-somoza-as-charcas.html

(18) SIMS, L., The 'solarization' of the moon: manipulated knowledge at Stonehenge, Cambridge Archaeological Journal, 16, 2, 2006, pp. 202-204

(19) FRAZER, J. G., La rama dorada, CFE, 2011 (1ª ed. de la versión abreviada 1922), p. 91

(20) MENÉNDEZ PIDAL, R., Etimologías españolas, Romania, XXIX, 1900, pp. 376-377

(21) MARTÍN DE BRAGA, Sermón contra las supersticiones rurales. Texto revisado y traducción de Rosario Jove Clols, Ediciones El Albir, 1981, 8, p. 29

(22) BARTOLOMÉ PÉREZ, N., Mitoloxía Popular del Reinu de L.lión, Asociación Cultural Faceira, 2013, pp. 17-30

(23) ÁLVAREZ PEÑA, A., Mitología Asturiana, Urriellu, nº 3, 2001, pp. 10-25

(24) QUINTÍA PEREIRA, R., Análise Estructural e Simbólica do Mito da Moura, Urco, 2016, pp. 39-40

(25) VILLAMARQUÉ, H., DE LA, El Misterio celta. Relatos populares de Bretaña (Barbaz Breiz), V. 1, Biblioteca de Cuentos Maravillosos, Ed. José J. de Olañeta, 1999, pp. 49-51, 87-90

(26) LARSON, J., Greek Nymphs: Myth, Cult, Lore, Oxford University Press, 2001

(27) LAGENIENSIS, Irish Tales: Tradicions and Superstitions of the Country, 1870, pp. 64-68

(28) LAGENIENSIS, Irish Tales: Tradicions and Superstitions of the Country, 1870, pp. 56-59

(29) ROLLESTON, T. W., Mitos y leyendas celtas, Turner, 2013 (1ª ed. 1911), pp. 121-123

(30) ROLLESTON, T. W., Mitos y leyendas celtas, Turner, 2013 (1ª ed. 1911), p. 99

(31) EVANS-WENTZ, W. Y. The fairy-faith in Celtic countries, Ulwencreutz Media, 2017, p.516
MacKILLOP, J., A dictionary of Celtic mythology, Oxford University Press, 2004 (1ª ed. 1998), p. 8

(32) HALL, A. T. P. , The Meanings of Elf and Elves in Medieval England, Tesis doctoral Department of English Language, University of Glasgow, 2004 http://theses.gla.ac.uk/4924/1/2004Hallphd.pdf

(33) Merriam-Webster's Encyclopedia of Literature, 1995, p. 813

(34) ANDERSON, R. B. The Religion of our Forefathers, containing all this Myths of the Eddas, Systematized and Interpreted, 1876, p. 204

(35) JOHNS, A., Baba Yaga. The ambiguous Mother and Witch of the Russian Folktale, Peter Lang, 2004, pp. 27-36

(36) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es la Vieja, Asturiensis Prounicia Indigena, 2012, https://asturiense.blogspot.com.es/2017/01/quien-es-la-vieja.html

(37) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es la Vieja, Asturiensis Prounicia Indigena, 2012, https://asturiense.blogspot.com.es/2017/01/quien-es-la-vieja.html

(38) FRAZER, J. G., La rama dorada, CFE, 2011 (1ª ed. de la versión abreviada 1922), pp. 75-78; CARO BAROJA, J. La estación de amor, Taurus, Madrid, 1986, 1ª ed. 1979, pp. 63-77

(39) CARO BAROJA, J., El estío festivo, Tauro, Madrid, 1986 (1ª ed. 1984), pp. 46-47

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